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Bhagavad Gita 15.7

Purushottama Yoga · Deutsche Übersetzung

Bhagavad Gita 15.7 — "Ein ewiger Teil von Mir selbst wird in der Welt des Lebens zur lebendigen Seele und zieht die Sinne "
Bhagavad Gita 15.7 — Purushottama Yoga
Ein ewiger Teil von Mir selbst wird in der Welt des Lebens zur lebendigen Seele und zieht die Sinne mit dem Geist als sechstem, während er in der Natur verweilt.
Sanskrit

ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः | मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ||१५-७||

Transliteration

mamaivāṃśo jīvaloke jīvabhūtaḥ sanātanaḥ . manaḥṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛtisthāni karṣati ||15-7||

Was bedeutet dieser Vers?

In diesem Vers spricht Krishna zu Arjuna und erklärt die wahre Natur der lebendigen Seele (Jiva). Er offenbart, dass jede einzelne Seele ein ewiger, unveränderlicher Funke aus Gott selbst ist, der in den Körper eingeht. Diese Seele nutzt den Geist als sechstes Sinnesorgan, um mit den fünf äußeren Sinnen in der materiellen Natur zu interagieren und Erfahrungen zu sammeln.

Die Lehre dahinter

Dieser Vers ist ein Kernstück des Sankhya-Yoga innerhalb der Gita, da er die Unterscheidung zwischen dem ewigen Geist (Jiva) als Teil Gottes und der vergänglichen Materie (Prakriti) deutlich macht. Er entwickelt das Konzept der getrennten Einheit: Die Seele ist ontologisch von Brahman verschieden in ihrer Position als Individuum, aber substanzial gleichartig mit Gott.

Wort für Wort
मम My, एव even, अंशः portion, जीवलोके in the world of life, जीवभूतः having become a soul, सनातनः eternal, मनःषष्ठानि with mind as the sixth, इन्द्रियाणि the (five) Indriyas, प्रकृतिस्थानि abiding in Prakriti, कर्षति draws (to itself)
Klassischer Kommentar
Now the Lord explains how the individual soul comes into being. The individual soul is a ray of the Lord. A ray of the Supreme Being enters Nature, draws to itself the five senses and the mind and becomes an embodied soul (Jiva) by assuming a body. Here is a description of how the subtle body or LingaSariria enters the gross body. Although the sun is reflected in water, it is not in any way tainted. When a crystal comes in,contact with a red cloth or red flower, it seems to be red but it is really not so. Even so the Supreme Beings is not in any way tainted by the actions of the individual soul. Ignorance is the limiting adjunct of the individual soul. On account of the limitation caused by this ignorance the soul experiences that it is the doer and the enjoyer. In essence the individual soul is identical with the Supreme Being or Brahman. When ignorance, the limiting adjunct or principle, is destroyed, the individual soul (Jiva) realises it identity with the Supreme Being (Brahman).Just as the ether in the pot becomes one with the universal ether when the limiting adjunct, the pot, is broken, so also the individual soul becomes one with Brahman when the limiting adjunct, ignorance, is annihilated. Just as there is no return of the potether after it has become one with the universal ether when the pot is destroyed, so also there is no return of the individual soul after the limiting adjunct (the Antahkarana, i.e., mind and the other inner instruments) is destroyed. It becomes one with Brahman. Pratibimba (reflection) is only a portion of the Bimba (object). The reflected sun is only a portion of the real sun (the rays of the sun). When the water is removed the reflected sun goes back to the original sun, as it were. It does not return to the water again. Even so, when ignorance or the mind is annihilated, the Jiva (individual soul) which is a reflection of Brahman in ignorance is absorbed in the Bimba Brahman. It does not return to this world of birth and death. The individual soul is only an imaginary or fictitious portion of Brahman. It is not a real portion. For the Supreme Being is indivisible. It has no parts. If It has parts? It would be liable to destruction when the parts are disjointed or removed. The senses abide in Nature, in their respective seats such as ear, skin, tongue, eye and nose. A Sannyasi living in the caves of the Himalayas dreams that he is a married man and moves about hither and thither to get a job for his livelihood. Even so, the individual soul forgets its real divine nature, mistakes the impure, perishable body for the pure, immortal Self and imagines that it is the real actor and enjoyer by identifying itself with the body. It says? I am the Karta. I am the Bhokta. I am a soul bound by Samsara. I am happy. I am miserable. It becomes finite. In essence the Jiva is identical with Brahman. The difference is on account of delusion or imagination or superimposition. The illusion of difference is due to the limiting adjunct or principle (the mind) even as the illusion that the ether in the pot is different from the universal ether is caused by the limiting adjunct, viz., the pot. Jivabrahmabhedabhranti (the delusion of the distinctior between the individual soul and the Supreme Being) is removed when the limiting adjunct (mind) is annihilated. In deep sleep the mind rests in a subtle state along with all the Samskaras (impressions) and Vasanas (tendencies) in its cause (primordial ignorance). Again it comes back from this state of ignorance when you return to the waking state. If the cause (ignorance) is destroyed by the knowledge of the Self, its effect (mind) is also annihilated. Just as the tortoise stretches out its head and feet which were in a state of Laya (absorption) in its body, so also the individual soul strecthces out its mind and senses which were in a state of absorption in primordial ignorance in deep sleep, to enjoy the sensual objects in the waking state. A ray of the Supreme Being enters Nature, draws to itself the five senses and the mind In this verse the formation of the astral body (LingaSarira or Sukshmasarira) is described. The Sruti declaresस एष इह प्रविष्टः आनखाग्रेभ्यः तत् सृष्ट्वा तदेवानुप्राविशत्।।That Supreme Being Itself, having created this aggregate of the body from the head to the toe, entered this body in the form of the Jiva. According to Vedanta there are nineteen principles, viz., the five organs of knowledge, the five organs of action, the five vital airs (Prana? Apana? Vyana? Samana and Udana), the mind, intellect? Chitta (the subconscious or the unconscious mind), and egoism. We will have to conclude that the words the five senses and the mind point to the collection of the remaining thirteen principles also. Amsa This does not mean here a particle or portion which has been cut out. It is like the Amsar of the ether in the pot the ether is not cut out but still remains the whole ether. (Cf. XIV.3)

Wo dies geschieht

Dieser Vers befindet sich im 15. Kapitel des Bhagavad Gita, bekannt als Purushottama Yoga, kurz bevor Krishna Arjuna die ultimative Erkenntnis über das Brahman darlegt. Die Szene spielt auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra, wo Arjuna tief in Verzweiflung und moralische Verwirrung nach der vorherigen Diskussion über den unsterblichen Geist versunken ist. Krishna nutzt diese Metapher des ewigen Teils (Mamaivamsa), um zu zeigen, dass die Seele trotz ihrer Einbindung in das materielle Leid niemals vergänglich oder von Gott getrennt ist.

Anwendung für heute

Stell dir vor, du stehst unter starkem Druck bei der Arbeit und fühlst dich vom Stress deiner fünf Sinne (Sehen, Hören, etc.) überwältigt. Dieser Vers erinnert dich daran, dass dein wahres Selbst nicht die Angst oder die Situation ist, sondern ein ewiger Funke Gottes, der nur durch den Verstand als Werkzeug diese Situationen erlebt. Anstatt in Panik zu verfallen, kannst du lernen, deinen Geist (den sechsten Sinn) so einzusetzen, dass er ruhig bleibt und deine Sinne steuert, anstatt von ihnen gesteuert zu werden.

Für Kinder erklärt

Stell dir vor, du bist wie ein kleiner Sonnenstrahl von einer riesigen Sonne; du kommst aus ihr und bist Teil von ihr. Auch deine Seele ist so etwas: Ein ewiger Funke Gottes, der in deinen Körper kommt, um die Welt zu erleben. Dein Verstand ist dabei wie der Kapitän eines Schiffes (der Sinne), der dir hilft, mit der Welt zu spielen und zu lernen.

Tägliche Betrachtung

Du trägst einen Funken der Ewigkeit in dir, Arjuna-ähnlich wie du manchmal zweifelst, aber dein wahres Selbst ist unveränderlich. Auch wenn die Sinne durch die Welt der Natur gezogen werden und dich ablenken, bist du doch jener ewige Beobachter, der über dem Getümmel steht. Heute lade ich dich ein, diesen inneren Funken zu ehren, indem du nicht mit den Sinnen identifizierst, sondern in der Stille deines wahren Wesens ruhst.

Eine Übung für heute

Schließe deine Augen und stelle dir vor, dass du ein ewiger Funke aus dem göttlichen Bewusstsein bist, der in die Welt des Lebens gesandt wurde. Spüre den Geist als sechstes Organ, das alle Sinne leitet, während es im Fluss des natürlichen Daseins verweilt. In dieser stillen Verbindung erlaube dir zu wissen: Du bist nie getrennt von deiner göttlichen Quelle.

Kernlehren

  1. Der ewige Teil des Göttlichen
    Jede lebendige Seele ist ein unveränderlicher Ausschnitt aus der Natur Gottes selbst, nicht etwas Geschaffenes oder Vergängliches. Diese Erkenntnis hebt das Selbst über die Beschränkungen von Zeit und Raum hinaus.
  2. Der Geist als sechstes Sinnesorgan
    Der Geist (Manas) fungiert als der zentrale Leiter, der die fünf Sinne koordiniert und lenkt. Er ist das Bindeglied zwischen dem höheren Bewusstsein und den materiellen Impulsen.
  3. Leben in der Natur
    Die Seele verweilt zwar innerhalb der natürlichen Gesetze (Prakriti), doch sie bleibt untrennbar mit ihrem göttlichen Ursprung verbunden. Dies bedeutet, dass das Leben ein Spiel des Göttlichen ist, bei dem die Gottheit selbst durch ihre Geschöpfe wirkt.

Themen

die ewige SeeleGott und der MenschFunktion des Geistesmaterielle Natur (Prakriti)Identität des SelbstKarma Yoga Grundlagen

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Lies als Nächstes

  1. 2.47 — Dieses Vers hilft zu verstehen, wie man durch die Handlung des Dharma (Rechtspflicht) in der Welt bleibt, ohne an die Früchte gebunden zu sein.
  2. 3.30 — Hier wird das Konzept des Opferns aller Werke an Gott erläutert, was eine direkte Anwendung auf den Umgang mit den Sinnen ist.
  3. 12.15 — Dieser Vers beschreibt die Eigenschaften eines geliebten Yogis, der in seiner Identität als Teil des Göttlichen vollkommen ruhig und gleichmütig bleibt.

Empfohlene Lektüre

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Häufige Fragen

Wer ist der 'sechste Sinn' (manah), von dem hier gesprochen wird?
Der Vers beschreibt den Geist als das sechste Sinnesorgan, das die fünf äußeren Sinne (Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Fühlen) kontrolliert. Während die anderen fünf nur passiv Informationen aufnehmen oder reagieren, ist der aktive Verstand notwendig, um diese Eindrücke zu verarbeiten und Entscheidungen für die Seele zu treffen.
Was bedeutet es genau, wenn Krishna sagt, dass er ein 'Teil' (amsa) von sich selbst in uns ist?
Es besagt nicht, dass Gott gespalten oder weniger geworden ist. Vielmehr drückt es aus, dass jede einzelne Seele qualitativ mit der göttlichen Essenz identisch ist – wie eine Flamme vom Feuer –, aber quantitativ als individueller Bewusstseinspunkt erscheint. Wir sind also unzertrennliche Funken Gottes.
Wie passt die Idee, dass wir in 'Prakriti' (materielle Natur) verweilen, zu unserer spirituellen Freiheit?
Der Vers erklärt, dass wir zwar physisch und psychisch durch die Gesetze der Materie gebunden sind ('in Prakriti'), aber unser wahres Wesen ewig und unangetastet bleibt. Die Spiritualität besteht darin, nicht in den materiellen Aktivitäten verloren zu gehen, sondern sich bewusst mit dem göttlichen Teil im Inneren verbunden zu fühlen.
Warum verwendet Krishna das Wort 'sanatana' (ewig) für die Seele?
'Sanatana' bedeutet zeitlos und unveränderlich. Es unterstreicht, dass diese lebendige Seele geboren wird oder stirbt, aber nie entsteht und niemals vergeht; sie durchläuft lediglich verschiedene materielle Körper in einem ewigen Zyklus.
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