Bhagavad-Gîtâ 12.17

Bhakti Yoga · Traduction française

Celui qui ne se réjouit ni ne hait, ni ne pleure ni ne désire, ayant renoncé au bien et au mal, et plein de dévotion (bhakti), m'est cher.

Sanskrit

यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति | शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्यः स मे प्रियः ||१२-१७||

Translittération

yo na hṛṣyati na dveṣṭi na śocati na kāṅkṣati . śubhāśubhaparityāgī bhaktimānyaḥ sa me priyaḥ ||12-17||

Que signifie ce verset ?

Dans ce verset, Krishna explique à Arjuna les qualités de la personne idéale qui lui est chère : celle qui ne s'enthousiasme pas excessivement face aux succès ni ne se laisse abattre par l'échec. Il enseigne que celui qui a renoncé à l'attachement au bien et au mal, sans ressentir de tristesse ou d'espoir démesuré pour les résultats, est le plus grand des dévots. L'enseignement central est la stabilité émotionnelle absolue combinée à une dévotion sincère (bhakti) comme voie vers l'équilibre spirituel.

L'enseignement sous-jacent

Ce verset synthétise les principes du Karma Yoga (l' yoga de l'action) et du Bhakti Yoga en montrant que la véritable dévotion exige un détachement complet des fruits de l'action. Il développe le concept d'équanimité (samatva), où l'esprit ne fluctue pas sous l'influence du bien ou du mal, car il est ancré dans une conscience supérieure et une relation aimante avec le Divin.

Mot à mot

यः who, न not, हृष्यति rejoices, न not, द्वेष्टि hates, न not, शोचति grieves, न not, काङ्क्षति desires, शुभाशुभपरित्यागी renouncing good and evil, भक्तिमान् full of devotion, यः who, सः he, मे to Me, प्रियः dear

Commentaire classique

What is described in verse 13 is dealt with at length in this. He does not rejoice when he attains the desirable objects. He does not hate when he gets the undesirable objects. He does not grieve when he parts with his beloved objects. He does not desire the unattained. Subhasubhaparityagi Here is a further description of Sarvarambhaparityagi of verse 16. He who has renounced good and evil actions which produce pleasure and pain is a devotee of the Lord. Such a devotee or knower of Brahman, who is My own Self, is dear to Me. (Cf. VII.17IX.29)

Où cela se passe

Ce verset fait partie du chapitre douze sur le Bhakti Yoga (la voie de la dévotion) au sein du Mahabbarata, où Krishna s'entretient avec Arjuna sur les champs de bataille de Kurukshetra. Après avoir expliqué l'égalité face aux joies et aux peines dans le chapitre deux, Krishna détaille ici les attributs spécifiques d'une personne qui a atteint une telle sérénité pour devenir son disciple préféré. À ce moment précis, Arjuna est encore troublé par la perspective de combattre ses proches, cherchant à comprendre quelle attitude intérieure permettrait de vaincre cette détresse morale.

Application pour aujourd'hui

Imaginez que vous venez d'être licencié ou qu'une promotion importante vous a été refusée au travail ; plutôt que de sombrer dans le désespoir ou de devenir agressif envers vos collègues, cet enseignement vous invite à maintenir votre équilibre. Vous pouvez choisir de ne pas pleurer sur ce revers (ne śocati) ni de nourrir un désir obsessionnel pour la prochaine opportunité (na kāṅkṣati), tout en continuant à faire de votre mieux sans attachment au résultat. En vous concentrant sur l'action juste et le service désintéressé, comme Arjuna doit apprendre à le faire face aux Kauravas, vous trouvez une paix intérieure qui rend la gestion du stress bien plus facile.

Expliqué aux enfants

Imagine que tu regardes un match de football : peu importe si ton équipe marque ou perd, toi, en tant que vrai ami des joueurs, tu restes calme et heureux simplement parce qu'ils jouent avec cœur. Ce verset nous apprend à être comme ce spectateur serein qui ne pleure pas trop ni ne crie trop fort, mais qui aime tout le monde de la même façon sans se soucier du score final. Quand on a un grand amour pour Krishna dans son cœur, les joies et les peines extérieures n'ont plus le pouvoir de nous faire perdre notre calme intérieur.

Réflexion du jour

Cher ami, comment réagissez-vous lorsque la vie vous offre quelque chose que vous désirez ardemment ou lorsqu'elle vous retire ce qui est cher ? Ce verset nous invite à découvrir une paix profonde en cessant de pleurer les pertes et en ne célébrant pas excessivement les gains. En renonçant au bien comme au mal, vous libérez votre esprit pour accueillir Krishna avec un amour pur, sans condition.

Une pratique pour aujourd'hui

Asseyez-vous en silence et observez les émotions qui surgissent aujourd'hui, qu'elles soient de joie ou de tristesse. Sans vous y attacher ni chercher à les rejeter, notez simplement leur passage comme des nuages dans le ciel du cœur.

Enseignements clés

L'Équanimité du Dévot
Le véritable dévot ne se laisse pas emporter par les fluctuations de la joie ou de la douleur. Il maintient un équilibre stable face aux événements heureux et malheureux qui traversent l'existence.
Au-delà du Bien et du Mal
Renoncer au bien (śubha) et au mal (aśubha) ne signifie pas devenir indifférent, mais cesser de juger les événements comme bons ou mauvais pour soi-même. C'est accepter la volonté divine sans résistance mentale ni attachement aux résultats.
La Voie de l'Amour Pur
Cet état d'esprit apaisé est ce qui rend le dévot particulièrement cher à Krishna. La Bhakti véritable se manifeste par une affection inconditionnelle, libérée des désirs égoïstes et du rejet.

Thèmes

Stabilité émotionnelleDésintéressement (Vairagya)Équanimité face aux succès et échecsDévotion pure (Bhakti)Surpasser le bien et le mal dualistesPaix intérieure

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Questions fréquentes

Que signifie exactement 'renoncer au bien et au mal' (śubhāśubhaparityāgī) ?

Cela ne veut pas dire ignorer la morale ou devenir indifférent à l'éthique, mais plutôt de cesser d'être attaché aux conséquences morales immédiates des actions. Cela signifie agir avec intégrité sans être distrait par le désir de récompense (bien) ou la peur du blâme (mal), en sachant que les deux sont passagers.

Pourquoi Krishna dit-il que cette personne lui est 'chère' (priya) ?

Une telle personne est considérée comme chère car son esprit est stable et libre des fluctuations émotionnelles qui éloignent l'être humain de la conscience divine. La dévotion pure, exempte d'intérêts personnels ou de désirs égoïstes, crée une connexion directe et ininterrompue avec le Divin.

Comment appliquer ce verset dans des situations modernes comme les réseaux sociaux ?

Dans un monde dominé par la validation en ligne, cela signifie ne pas se réjouir excessivement de likes ou d'approbations (hṛṣyati), ni s'effondrer à cause du manque de réponses ou des critiques. En pratiquant cette attitude, vous restez centré sur votre valeur intrinsèque plutôt que sur les opinions changeantes des autres.

Est-ce que ce verset suggère d'être sans émotions ?

Non, il ne demande pas de devenir une statue ou un robot privé de sentiments. Il invite à ressentir la joie et la tristesse comme des phénomènes naturels qui passent, mais à ne pas s'y identifier ni les laisser gouverner l'esprit.

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