Bhagavad-Gîtâ 13.17

Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga · Traduction française

Et indivis, Il demeure pourtant comme divisé dans les êtres ; Il est à connaître comme le soutien des êtres ; Il dévore et Il engendre.

Sanskrit

अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् | भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ||१३-१७||

Translittération

avibhaktaṃ ca bhūteṣu vibhaktamiva ca sthitam . bhūtabhartṛ ca tajjñeyaṃ grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca ||13-17||

Que signifie ce verset ?

Dans ce verset, Krishna explique à Arjuna la nature paradoxale de l'Âme suprême (Brahman) : bien qu'elle soit absolument indivisible et unique comme un espace vide, elle semble présente partout séparément au sein de tous les êtres vivants. Il est décrit comme le soutien universel qui nourrit toute existence tout en étant capable d'en absorber la forme à la fin des cycles. La clé enseignée ici est que l'Absolu n'est pas affecté par la diversité apparente du monde, car il reste intouchable et entier malgré son omniprésence.

L'enseignement sous-jacent

Ce verset s'inscrit principalement dans la lignée du Jnana Yoga (la voie de la connaissance) et enseigne le concept d'Akhanda-Sakshatkara, l'unification directe de l'Absolu avec les apparences multiples. Il développe la doctrine Vedanta selon laquelle Brahman est à la fois transcendant au-delà de toute division et immanent en tant que soutien interne (Antaryamin) de chaque être vivant.

Mot à mot

अविभक्तम् undivided, च and, भूतेषु in beings, विभक्तम् divided, इव as if, च and, स्थितम् existing, भूतभर्तृ the supporter of beings, च and, तत् That ज्ञेयम् to be known, ग्रसिष्णु devouring, प्रभविष्णु generating, च and

Commentaire classique

Brahman must be regarded as That which supports, swallows up and also creates all beings, in the three forms of Brahma who creates the world of names anf forms? Vishnu who preserves or sustains, and Rudra who destroys. It is undivided in the various bodies. It is like ether. It is allpervding like space (Akasa). It is indivisible and the One, but It seems to divide Itself in forms and appears as all the separate existing things and beings. It is essentially unbroken. Yet? It is, as it were, divided among all beings. It devours this world during the cosmic dissolution. It generates it at the time of the origin of the next age. It supports all beings during the period of sustenance of this world. Just as fire is hidden in the wood, so also Brahman is hidden in all bodies. Just as the one space appears to be different through the limiting adjuncts (pot, house, etc.) so also the one indivisible Brahman appears to be different through the limiting adjuncts (the body, etc.). (Cf. XVIII.20)An objector says The knowable Brahman, the Knower of the field, is allpervading. It exists everywhere and yet It is not perceived. Therefore It must be of the nature of darkness or Tamas. The answer is No. It cannot be. What, then It is the Light of Lights.

Où cela se passe

Ce verset intervient au chapitre 13 de la Bhagavad Gita sur le champ de bataille de Kurukshetra, où Krishna enseigne à Arjuna la distinction entre le corps (le champ) et l'Âme consciente (le connaisseur du champ). Juste avant ce passage, Krishna a commencé à décrire les caractéristiques de la connaissance suprême pour dissiper la confusion d'Arjuna sur sa nature réelle face au devoir guerrier. Arjuna, encore troublé par le doute et l'affliction émotionnelle, écoute ces explications philosophiques profondes qui visent à élever sa conscience au-delà des apparences physiques du conflit.

Application pour aujourd'hui

Lorsque vous faites face à une décision professionnelle difficile ou que vous traversez un moment d'anxiété intense concernant l'avenir de votre famille, rappelez-vous que votre essence intérieure (votre âme) est comme ce principe indivisible. Bien que les circonstances extérieures puissent sembler fragmentées et stressantes, créant l'illusion d'une séparation ou d'un échec total, vous restez fondamentalement entier et soutenu par une conscience plus vaste qui engendre et transforme toutes choses sans jamais être blessé par elles.

Expliqué aux enfants

Imaginez que vous avez un grand bol de pâte à modeler qui représente le tout-puissant Krishna. Vous pouvez en prendre une petite boule pour faire un chien ou un chat (les êtres vivants), mais la pâte elle-même reste une seule et même matière, pas vraiment séparée. Même si les formes changent et que vous avez l'impression qu'il y a plein de petits chiens différents, le matériau qui les compose est unique et entier partout à la fois. C'est comme un grand soleil : il éclaire chaque fleur différemment, mais lui-même ne se divise pas en morceaux pour faire cette lumière.

Réflexion du jour

Cher ami, il est facile de vous sentir isolé dans vos épreuves ou votre joie, mais rappelez-vous que la Divinité indivisible est présente en chaque être vivant avec autant d'intensité qu'en vous-même. Bien que le Créateur semble se diviser à travers des millions d'existences distinctes, Il reste toujours unifié et intact comme l'espace qui traverse toutes les maisons sans jamais être coupé. Permettez aujourd'hui de voir Krishna non pas seulement dans la statue du temple, mais vivant au cœur même de vos proches, vous rappelant que le soutien ultime et la source de toute vie sont déjà en votre possession.

Une pratique pour aujourd'hui

Asseyez-vous en silence et observez comment la Conscience unique habite chaque cellule de votre corps sans être limitée par sa forme physique, tout comme l'espace remplit un pot d'argile sans se briser. Contemplez cette présence qui soutient toute existence tout en étant le témoin silencieux de tous les changements du monde extérieur.

Enseignements clés

L'Indivisibilité de l'Ame
La Conscience suprême (Brahman) reste unique et indivise même lorsqu'elle semble se multiplier à travers tous les êtres vivants. Comme la lumière du soleil qui illumine mille étangs sans être séparée en morceaux, le Divin demeure entier dans chaque forme.
Le Soutien de l'Existence
Être appelé 'bhūtabhartṛ', Il est celui qui porte et soutient toute la création, sans lequel aucun être ne pourrait subsister une seconde. Cette vérité invite à abandonner le sentiment d'impuissance en réalisant que nous sommes portés par une force divine inébranlable.
Le Cycle de Création et Dissolution
La nature du Divin inclut simultanément la capacité de dévorer (grasiṣṇu) toute création lors des cycles de dissolution et d'engendrer (prabhaviṣṇu) les mondes à chaque nouvelle ère. Comprendre ce double mouvement dissipe l'anxiété face au changement, car tout fait partie du rythme sacré de la conscience.

Thèmes

la nature de l'Absolul'immanence et la transcendancele soutien divin (Bhartri)le cycle création-destructionl'unité dans la diversitéla conscience suprême

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Questions fréquentes

Quel est le sens exact du mot 'grasiṣṇu' (dévoreur) dans ce contexte ?

Le terme ne signifie pas une destruction malveillante, mais plutôt la capacité de l'Âme suprême à absorber ou dissoudre toutes les formes créées à la fin des cycles cosmiques. C'est un aspect naturel du cycle éternel où tout retourne à sa source indivisible après avoir joué son rôle dans le monde manifesté.

Comment l'Âme peut-elle être indivise si elle semble présente en chaque personne séparément ?

L'analogie souvent utilisée est celle de l'espace : bien que les vases remplissent des espaces distincts, la lumière ou le vide à l'intérieur reste une seule et même entité sans se diviser. De même, l'Âme suprême habite chaque être comme un témateur unique qui ne perd rien de son intégrité en étant présent partout simultanément.

Pourquoi Krishna insiste-t-il sur le fait qu'il 'engendre' (prabhaviṣṇu) et soutient les êtres ?

Cela souligne son rôle actif de cause première qui maintient l'univers en existence par sa seule volonté. Il ne s'agit pas d'une création statique, mais d'un soutien dynamique continu où chaque être dépend constamment de cette force divine pour naître et persister.

Comment ce verset aide-t-il à surmonter la peur de la mort ?

En comprenant que l'essence réelle (l'Âme) est indestructible, indivisible et au-delà des formes qui naissent et meurent, on réalise qu'on ne perd rien de sa véritable nature. La mort n'est qu'un changement d'état dans le jeu du temps, tandis que la conscience fondamentale reste éternellement intacte comme l'espace qui contient tout.

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