Bhagavad-Gîtâ 18.38

Moksha Sanyasa Yoga · Traduction française

Ce bonheur qui naît du contact des sens avec les objets, qui au début est comme l'ambroisie et à la fin devient comme le poison, est déclaré être de nature rajasique.

Sanskrit

विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् | परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ||१८-३८||

Translittération

viṣayendriyasaṃyogādyattadagre.amṛtopamam . pariṇāme viṣamiva tatsukhaṃ rājasaṃ smṛtam ||18-38||

Que signifie ce verset ?

Dans ce verset, Krishna explique à Arjuna la nature trompeuse du plaisir matériel qui naît de l'interaction entre nos sens et les objets extérieurs. Bien que ces plaisirs semblent exquis au début comme une ambroisie divine, ils se transforment inévitablement en souffrance à la fin, tels un poison mortel. Ce type de bonheur est qualifié de « rajasique », caractérisé par l'agitation et l'égoïsme qui mènent finalement à la détresse plutôt qu'à la paix durable.

L'enseignement sous-jacent

Ce verset illustre profondément les enseignements du Yoga Karmique et de la philosophie Sankhya concernant la nature transitoire des plaisirs sensoriels. Il développe le concept que tout ce qui est né d'une interaction avec l'objet (viṣaya) et dépendant du désir (rajas) contient nécessairement en lui-même sa propre fin, menant à la souffrance si on s'y attache.

Mot à mot

विषयेन्द्रियसंयोगात् from the contact of the senseorgans with the objects, यत् which, तत् that, अग्रे at first, अमृतोपमम् like nectar, परिणामे in the end, विषम् poison, इव like, तत् that, सुखम् pleasure, राजसम् Rajasic, स्मृतम् is declared

Commentaire classique

Sensual pleasure is mixed with pain, fear and sin. A small grain of sensual pleasure is mixed with a mountain of pain. He who indulges in sensual pleasures will have to experience pain also, side by side. He is afraid of losing the objects that give him pleasure. He is attached to them. Attachment is death. It brings him again and again to this world of death. Fear and attachment coexist with sensual pleasure. He has to exert a lot to get money. He can obtain the objects through money. During exertion he commits many sinful acts and he will have to suffer in hell. The next birth will be of a very low nature. He tells lies and cheats people to obtain money. The senses also lose their vigour through indulgence in sensual pleasure. He loses his strength, vigour, wealth and energy. His intellect becomes dull, weak, impure, turbid and perverted. He loses his money and proper understanding. (Cf. V.22)

Où cela se passe

Ce verset se situe dans le dix-huitième et dernier chapitre du Bhagavad Gita, sur le champ de bataille de Kurukshetra, où Krishna conclut son enseignement à Arjuna. Après avoir détaillé les trois types de connaissance, d'action et de bonheur (sattvique, rajasique, tamasique), Krishna s'adresse spécifiquement au prince en proie au doute et à la mélancolie avant le grand conflit. Ce passage sert à dissuader Arjuna de chercher une satisfaction dans des objets matériels éphémères pour justifier son attachement ou sa peur du combat.

Application pour aujourd'hui

Considérez un professionnel qui accepte un poste très bien payé mais toxique, promettant une réussite immédiate et le statut social (l'« ambroisie »). Au début de la semaine, l'enthousiasme est palpable, mais après quelques mois d'un stress constant et de négligence familiale, cet employé se retrouve épuisé, anxieux et déprimé. La décision sage serait ici de reconnaître que cette satisfaction superficielle suit le modèle rajasique : elle sature rapidement l'esprit et transforme la promesse initiale en une souffrance réelle.

Expliqué aux enfants

Imagine que tu goûtes ton bonbon préféré : au premier bouchée, c'est délicieux comme un trésor ! Mais si tu en manges trop sans t'arrêter, ta bouche commence à faire mal et tu te sens vraiment triste. C'est exactement ce qu'il se passe avec les plaisirs des jouets ou du sucre : ils font très plaisir tout de suite, mais après, cela devient désagréable comme un poison. Krishna nous dit donc d'être prudents car la joie qui finit par blesser n'est pas le vrai bonheur.

Réflexion du jour

Cher ami, vous avez peut-être remarqué que les plaisirs des sens offrent un éphémère bonheur qui ressemble d'abord au nectar le plus pur. Pourtant, dès qu'ils s'épuisent ou sont prolongés à l'excès, ils se transforment en une amertume comparable au poison pour votre esprit paisible. Cette vérité nous invite à ne pas chercher la satisfaction ultime dans des objets changeants, mais à cultiver un bonheur durable qui transcende les sensations passagères.

Une pratique pour aujourd'hui

Asseyez-vous en silence et observez un plaisir sensoriel que vous ressentez aujourd'hui, comme le goût d'un thé ou la chaleur du soleil sur votre peau. Contemplez comment cette joie semble intense au début, puis s'estompe pour laisser place à une envie de plus, voire à l'inconfort si elle est poursuivie sans mesure.

Enseignements clés

La nature du plaisir rajasique
Le bonheur issu de l'union des sens avec leurs objets est qualifié de 'rājasaṃ', marqué par une agitation et un attachement à la stimulation. Il s'apparente initialement au nectar, captivant notre attention par son intensité immédiate.
La métamorphose en poison
Ce type de bonheur est illusoire car il se transforme inévitablement en souffrance à la fin du contact sensoriel. Comme un poison lent, l'attachement aux résultats éphémères laisse derrière lui le désir insatiable et la déception.
Le discernement spirituel
Krishna nous enseigne à distinguer les plaisirs temporaires de la joie véritable qui persiste au-delà des sens. La sagesse réside dans le refus d'être trompé par l'apparence initiale du plaisir pour embrasser une liberté durable.

Thèmes

Nature du bonheur rajasiqueIllusion des sens et de la matièreLa souffrance cachée dans le plaisirDiscernement (Viveka) spirituelDésir et attachementL'ambroisie vs le poison

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Questions fréquentes

Pourquoi Krishna compare-t-il ce type de bonheur à du poison ?

Krishna utilise cette métaphore pour souligner que la satisfaction sensorielle est temporaire mais que sa perte ou son excès entraîne inévitablement une souffrance intense. Comme le poison, il peut sembler séduisant au début avant de révéler ses effets destructeurs sur l'esprit et le cœur à long terme.

Quelle est la différence entre un plaisir sattvique et rajasique ?

Un bonheur sattvique naît du devoir accompli ou de la connaissance, apportant une paix durable dès le début sans se transformer en souffrance. En revanche, un plaisir rajasique comme décrit dans ce verset commence par une excitation intense mais finit toujours par causer de l'agitation et de la douleur.

Ce verset s'applique-t-il seulement aux plaisirs physiques ?

Non, bien que le texte parle des « sens », cela inclut tous les désirs égoïstes liés à l'argent, au pouvoir ou à la reconnaissance sociale. Toute satisfaction qui dépend de l'extérieur et nourrit l'égo suit ce schéma : une montée d'euphorie suivie inévitablement par un vide ou une anxiété plus grande.

Comment appliquer cet enseignement dans la vie quotidienne moderne ?

L'application consiste à pratiquer le discernement avant de se lancer dans des actions motivées uniquement par l'appât du gain immédiat. Il s'agit d'évaluer si une décision procurera seulement un plaisir passager qui pourrait devenir une source de stress plus tard, ou bien si elle apportera une satisfaction durable et paisible.

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