Bhagavad Gita Chapitre 18 — Moksha Sanyasa Yoga | Traduction française

18.1 Arjouna dit : Ô aux bras puissants, je désire connaître distinctement la vérité du renoncement et celle de l'abandon, ô Hrishikesha, ô destructeur de Kesi. अर्जुन उवाच | संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् | त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ||१८-१||

18.2 Le Bienheureux Seigneur dit : Les sages comprennent le Sannyasa comme la renonciation aux actions motivées par le désir ; les avisés déclarent que le Tyaga est l'abandon des fruits de toutes les actions. श्रीभगवानुवाच | काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः | सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ||१८-२||

18.3 Certains sages déclarent que les actions doivent être abandonnées comme un mal ; tandis que d'autres affirment que les actes de sacrifice, de don et d'austérité ne doivent pas être reniés. त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः | यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ||१८-३||

18.4 Écoute de Moi la conclusion sur ce renoncement, ô le meilleur des Bharata ; car, ô tigre parmi les hommes, le renoncement a été déclaré être de trois sortes. निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम | त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः ||१८-४||

18.5 Les actes de sacrifice, d'aumône et d'austérité ne doivent pas être abandonnés ; ils sont à accomplir car le sacrifice, l'aumône et l'austérité purifient les sages. यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् | यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ||१८-५||

18.6 Mais même ces actions doivent être accomplies en abandonnant l'attachement et le désir des fruits, ô Pārtha ; telle est Ma conviction certaine et suprême. एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च | कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ||१८-६||

18.7 Car la renonciation à l'action prescrite n'est pas conforme ; le rejet de celle-ci par ignorance est déclaré tamasique. नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते | मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ||१८-७||

18.8 Celui qui abandonne une action par crainte de la souffrance corporelle ou parce qu'elle est pénible, accomplit un renoncement rajasique et n'obtient jamais le fruit du véritable renoncement. दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् | स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ||१८-८||

18.9 O Arjuna, toute action prescrite qui est accomplie simplement parce qu'elle doit l'être, en abandonnant tout attachement et aussi le désir de récompense, cette renonciation est considérée comme sattvique. कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन | सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ||१८-९||

18.10 L'homme de renoncement, imprégné de pureté, intelligent et dont les doutes sont tranchés, ne hait pas une œuvre désagréable ni ne s'attache à une œuvre agréable. न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते | त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ||१८-१०||

18.11 Car il n'est pas possible pour un être corporel de renoncer entièrement à toutes les actions ; mais celui qui abandonne les fruits des actions est véritablement appelé un homme de renoncement. न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः | यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ||१८-११||

18.12 Le fruit triple de l'action — mauvais, bon et mixte — échoit après la mort à ceux qui n'abandonnent pas, mais jamais aux renonçants. अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् | भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ||१८-१२||

18.13 Apprends de Moi, ô aux bras puissants Arjuna, ces cinq causes telles qu'elles ont été déclarées dans le système Sankhya pour l'accomplissement de toute action. पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे | साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ||१८-१३||

18.14 Le siège (le corps), l'agent, les divers sens, les différentes fonctions de diverses sortes et la divinité présidante ; également le cinquième. अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् | विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ||१८-१४||

18.15 Quelque action qu'un homme accomplisse avec son corps, sa parole et son esprit, soit juste ou contraire à la justice, ces cinq sont ses causes. शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः | न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ||१८-१५||

18.16 Or ainsi étant le cas, celui qui, par suite d'une intelligence non exercée, considère l'Âme comme isolée et seule agent, cet être à l'intelligence pervertie ne voit pas. तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः | पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ||१८-१६||

18.17 Celui dont l'ego n'est pas né et dont la intelligence ne se souille ni par le bien ni par le mal, celui-ci, s'il tue ces êtres, ne tue point et n'en est point lié. यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते | हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ||१८-१७||

18.18 La connaissance, le connaissable et le connaisseur forment la triple impulsion à l'action ; l'instrument, l'action et l'agent constituent la triple base de l'action. ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना | करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः ||१८-१८||

18.19 Le savoir, l'action et le faiseur sont déclarés dans la science des Gunas (philosophie Sankhya) comme étant de trois sortes seulement, selon la distinction des Gunas. De ceux-ci aussi, écoute avec attention. ज्ञानं कर्म च कर्ताच त्रिधैव गुणभेदतः | प्रोच्यते गुणसङ्ख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ||१८-१९||

18.20 Par lequel on voit l'Unique Être indestructible dans tous les êtres, indivis au sein des divisés : sache que cette connaissance est sattvique. सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते | अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ||१८-२०||

18.21 Mais cette connaissance qui voit dans tous les êtres des entités distinctes et séparées comme différentes les unes des autres, sache que cette connaissance est rajasique. पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् | वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ||१८-२१||

18.22 Mais ce qui s'attache à un seul effet comme s'il était l'univers entier, sans raison et sans fondement dans la Vérité, et qui est trivial — cela est déclaré tamasique. यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् | अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ||१८-२२||

18.23 L'action prescrite, exempte de tout attachement et accomplie sans amour ni haine par celui qui ne désire aucun fruit est déclarée sattvique. नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् | अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ||१८-२३||

18.24 Mais cette action qui est accomplie par celui qui désire la satisfaction des désirs ou le gain avec l'egoïsme ou avec un grand effort, celle-là est déclarée Râjasique (passionnée). यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः | क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ||१८-२४||

18.25 L'action entreprise sous l'empire de l'illusion, sans considération pour les conséquences, la perte, le dommage ni pour son propre pouvoir, est dite tamasique. अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् | मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ||१८-२५||

18.26 Celui qui est libre de tout attachement, dépourvu d'egoïsme, animé par la fermeté et l'énergie, et inaltéré par le succès ou l'échec, est qualifié de Sattvique. मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः | सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ||१८-२६||

18.27 Passionné, désirant la récompense des actions, avide, cruel, impur, agité par la joie et la tristesse, un tel agent est dit être Râjasique. रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः | हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ||१८-२७||

18.28 Instable, vulgaire, inflexible, trompeur, malveillant, paresseux, désespéré et procrastinateur : tel est l'agent qualifié de tamasique. अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः | विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ||१८-२८||

18.29 Écoute la division triplée de l'intellect et du courage selon les Gunas, telle que Je te les déclare pleinement et distinctement, ô Dhananjaya. बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु | प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ||१८-२९||

18.30 L'intellect qui connaît la voie de l'action et celle du renoncement, ce qu'il faut faire et ce qu'il ne faut pas faire, la crainte et l'absence de crainte, le lien et la libération : cet intellect est sattvique, ô Pārtha. प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये | बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ||१८-३०||

18.31 Cet intellect qui, ô Pārtha, comprend à tort le Dharma et l'Adharma, ainsi que ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas être fait, est dit Rājasique (passionné). यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च | अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ||१८-३१||

18.32 Cette intelligence qui, enveloppée dans la ténèbres, voit l'adharma comme le dharma et pervertit tous les sens, ô Pārtha, est tamasique. अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता | सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ||१८-३२||

18.33 La fermeté inébranlable par laquelle, grâce au Yoga, les fonctions du mental, de la force vitale et des sens sont maîtrisées ; cette fermeté, ô Pārtha, est sattvique. धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः | योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ||१८-३३||

18.34 Mais celle-ci, ô Pārtha, par laquelle l'homme, animé de désir et attachement aux fruits, retient fermement le dharma, les plaisirs et la richesse — cette fermeté est rājasique. यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन | प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ||१८-३४||

18.35 Cette fermeté par laquelle l'homme insensée ne renonce ni au sommeil, ni à la crainte, ni à la tristesse, ni au désespoir, ni même à l'orgueil — ô Pārtha ! — est tamasique. यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च | न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ||१८-३५||

18.36 Écoute maintenant de Moi, ô Arjuna, le plaisir triple : celui où l'on se réjouit par la pratique et qui mène sûrement à la fin des souffrances. सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ | अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ||१८-३६||

18.37 Ce bonheur qui au début est comme du poison mais à la fin ressemble à l'ambroisie, celui-là est déclaré sattvique ; il naît de la pureté de son propre esprit et de la réalisation du Soi. यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् | तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ||१८-३७||

18.38 Ce bonheur qui naît du contact des sens avec les objets, qui au début est comme l'ambroisie et à la fin devient comme le poison, est déclaré être de nature rajasique. विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् | परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ||१८-३८||

18.39 Ce bonheur qui, au début comme à la fin, trompe l'âme et qui naît du sommeil, de l'inertie et de la négligence est déclaré tamasique. यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः | निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ||१८-३९||

18.40 Il n'existe aucun être sur la terre ni dans les cieux parmi les dieux qui soit libéré des trois gunas issus de la nature. न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः | सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ||१८-४०||

18.41 Les devoirs des Brâhmanas, Kshatriyas et Vaishyas ainsi que ceux des Shûdras, ô Arjuna, sont répartis selon les qualités nées de leur propre nature. ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप | कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ||१८-४१||

18.42 La sérénité, la maîtrise de soi, l'austérité, la pureté, le pardon et aussi l'intégrité ; la connaissance, la réalisation et la foi en Brahman sont les devoirs des Brâhmanas, nés de leur propre nature. शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च | ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ||१८-४२||

18.43 La vaillance, l'éclat, la fermeté, l'adresse et aussi le fait de ne pas fuir au combat ; la générosité et la seigneurie : telles sont les tâches des Kshatriyas, nées de leur propre nature. शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् | दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ||१८-४३||

18.44 L'agriculture, l'élevage du bétail et le commerce sont les devoirs du Vaishya (marchand), nés de leur propre nature ; et l'action consistant en un service est le devoir du Shudra (classe des serviteurs), née de sa propre nature. कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् | परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ||१८-४४||

18.45 L'homme qui s'attache à son propre devoir et l'exécute avec dévotion atteint la perfection ; car celui qui accomplit ses devoirs sans attachement, en les offrant au Brahman, n'est pas souillé par le péché, tout comme une feuille de lotus ne se salit pas dans l'eau. स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः | स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ||१८-४५||

18.46 De Celui dont tous les êtres sont issus et par qui tout ceci est pénétré, l'homme atteint la perfection en L'honorant par son propre devoir. यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् | स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ||१८-४६||

18.47 Il est préférable de suivre son propre devoir (même dépourvu de mérites), que celui d'autrui bien accompli ; qui accomplit le karma prescrit par sa propre nature ne commet aucun péché. श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् | स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ||१८-४७||

18.48 O Kaunteya, on ne doit pas abandonner le devoir inhérent à sa naissance, même s'il est entaché de défauts ; car toutes les entreprises sont enveloppées par le mal, tout comme le feu l'est par la fumée. सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् | सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ||१८-४८||

18.49 Celui dont l'intellect est détaché en toutes choses, qui a dompté son soi et de qui le désir s'est enfui, celui-là par la renonciation atteint la suprême perfection du niṣkarmya. असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः | नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ||१८-४९||

18.50 Apprends de Moi en résumé, ô Arjuna, comment celui qui a atteint la perfection parvient au Brahman, cet état suprême du savoir. सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे | समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ||१८-५०||

18.51 Doté d'une intellect purifié et maîtrisant le soi par la fermeté, renonçant aux sons et autres objets sensibles, et ayant chassé l'attachement et l'aversion. बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च | शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ||१८-५१||

18.52 Celui qui habite en solitude, mange peu, dont la parole, le corps et l'esprit sont maîtrisés, toujours absorbé dans la méditation et le yoga, ayant fait de la détachement son refuge. विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः | ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ||१८-५२||

18.53 Ayant renoncé à l'egoïsme, la force, l'orgueil, le désir, la colère et l'attachement, libre de toute notion du 'mien' et paisible, il est apte à devenir Brahman. अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् | विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ||१८-५३||

18.54 Devenu Brahmān, l'âme sereine dans le Soi, il ne pleure ni ne désire ; égal envers tous les êtres, il obtient la suprême dévotion à Mon égard. ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति | समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ||१८-५४||

18.55 Par la dévotion, il Me connaît en vérité, ce que Je suis et qui Je suis ; puis ayant connu Ma nature véritable, il entre aussitôt en Moi. भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः | ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ||१८-५५||

18.56 En accomplissant toujours toutes les actions en se réfugiant en Moi, par Ma grâce il obtient l'état éternel et indestructible. सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः | मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ||१८-५६||

18.57 Ayant renoncé mentalement en Moi toutes les actions et ayant fait de Moi le but suprême, sous la protection du Yoga de l'intelligence, fixe toujours ton esprit sur Moi. चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः | बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ||१८-५७||

18.58 Fixant ton esprit en Moi, par Ma grâce tu surmonteras tous les obstacles ; mais si, par l'orgueil, tu ne veux pas m'écouter, tu périras. मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि | अथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ||१८-५८||

18.59 Si, par orgueil, tu penses : « Je ne combattrai pas », cette résolution est vaine ; ta propre nature te contraindra. यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे | मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ||१८-५९||

18.60 Ô Kaunteya, lié par ton propre Karma né de ta nature même, ce que tu ne veux pas faire par ignorance, cela pourtant tu le feras malgré toi. स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा | कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोपि तत् ||१८-६०||

18.61 Le Seigneur demeure dans le cœur de tous les êtres, ô Arjuna, et fait tourner tous les êtres montés sur la machine comme par Sa puissance illusoire. ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति | भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ||१८-६१||

18.62 Vole vers Lui pour refuge avec tout ton être, ô Arjuna ; par Sa grâce tu obtiendras la paix suprême et le séjour éternel. तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत | तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ||१८-६२||

18.63 Ainsi t'a été déclaré par Moi cette sagesse plus secrète que le secret lui-même ; après l'avoir pleinement méditée, agis comme tu le souhaites. इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया | विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ||१८-६३||

18.64 Écoute encore Ma parole suprême, la plus secrète de toutes ; car tu m'es cher et bien-aimé, je te dirai ce qui est bon. सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः | इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ||१८-६४||

18.65 Fixe ton esprit sur Moi, sois Mon dévot, sacrifie à Moi et prosterne-toi devant Moi. Tu viendras en vérité vers Moi ; je te le promets car tu m'es cher. मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु | मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ||१८-६५||

18.66 Abandonnant tous les dharmas, réfugie-toi en Moi seul : Je t'affranchirai de tous les péchés ; ne te chagrine pas. सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज | अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ||१८-६६||

18.67 Ceci ne doit jamais être dit par toi à celui qui est dépourvu de austérités ou de dévotion, ni à celui qui ne rend pas service et n'a pas le désir d'écouter, ni à celui qui murmure contre Moi. इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन | न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ||१८-६७||

18.68 Celui qui enseignera ce suprême mystère à mes dévots avec une devotion suprême envers Moi, sans aucun doute viendra vers Moi. य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति | भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ||१८-६८||

18.69 Aucun homme ne rend un service plus cher à Moi que lui, et il n'y aura pas d'autre sur cette terre qui Me soit plus cher. न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः | भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ||१८-६९||

18.70 Et celui qui étudiera ce dialogue sacré entre nous, par lui je serai adoré au moyen du sacrifice de la connaissance ; telle est Ma conviction. अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः | ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ||१८-७०||

18.71 Ainsi, l'homme qui écoute cela avec foi et sans malice sera également libéré et atteindra les mondes heureux des œuvres méritoires. श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः | सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ||१८-७१||

18.72 As-tu entendu cela, ô Pārtha, avec un esprit concentré ? L'illusion de ton ignorance est-elle dissipée, ô Dhananjaya ? कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा | कच्चिदज्ञानसम्मोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय ||१८-७२||

18.73 Arjuna dit : Mon illusion est détruite ; la mémoire m'est revenue par Ta grâce, ô Krishna sans défaut. Je suis établi dans l'absence de doute ; je ferai selon Ta parole. अर्जुन उवाच | नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत | स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ||१८-७३||

18.74 Sanjay dit : Ainsi ai-je entendu ce dialogue admirable entre Krishna et le grand Arjuna, qui fait dresser les cheveux sur la tête. सञ्जय उवाच | इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः | संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ||१८-७४||

18.75 Par la grâce de Vyasa, j'ai entendu ce Yoga suprême et le plus secret directement de Krishna lui-même, Seigneur du Yoga, qui l'enseignait en personne. व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् | योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ||१८-७५||

18.76 Ô Roi, en me rappelant ce dialogue merveilleux et saint entre Krishna et Arjuna, je réjouis encore et encore. राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् | केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ||१८-७६||

18.77 Et en me rappelant à maintes reprises cette forme très merveilleuse de Hari, ô Roi, mon étonnement est grand ; et je me réjouis encore une fois. तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः | विस्मयो मे महान् राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ||१८-७७||

18.78 Là où est Krishna, le Seigneur du Yoga ; là où se trouve Arjuna, l'archer ; là sont la prospérité, la victoire, la félicité et une sagesse inébranlable : telle est ma conviction. यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः | तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ||१८-७८||