Bhagavad-Gîtâ 18.31

Moksha Sanyasa Yoga · Traduction française

Bhagavad-Gîtâ 18.31 — "Cet intellect qui, ô Pārtha, comprend à tort le Dharma et l'Adharma, ainsi que ce qui doit être fait"
Bhagavad-Gîtâ 18.31 — Moksha Sanyasa Yoga
Sanskrit

यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च | अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ||१८-३१||

Translittération

yayā dharmamadharmaṃ ca kāryaṃ cākāryameva ca . ayathāvatprajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī ||18-31||

Que signifie ce verset ?

Dans ce verset, Krishna s'adresse à Arjuna pour lui expliquer les trois types d'intellect qui guident nos actions. Il décrit ici l'intellect 'Râjasique', caractérisé par la confusion et le jugement erroné entre ce qui est juste (Dharma) et injuste (Adharma), ou entre une action nécessaire et celle qu'il faut éviter. L'enseignement clé est que lorsque notre esprit est dominé par les passions, il perd sa capacité à discerner clairement la vérité morale.

L'enseignement sous-jacent

Ce verset s'inscrit dans le fil conducteur du Karma Yoga et de la Sankhya, en expliquant comment les Gunas (les qualités de la nature) conditionnent notre capacité à discerner la vérité. Il développe spécifiquement le concept que l'intellect n'est pas une entité statique mais est influencé par nos états émotionnels internes, déterminant ainsi si nous agissons avec clarté ou dans la confusion.

Mot à mot
यया by which, धर्मम् Dharma, अधर्मम् Adharma, च and, कार्यम् what ought to be done, च and, अकार्यम् what ought not to be done, एव even, च and, अयथावत् wrongly, प्रजानाति understands, बुद्धिः intellect, सा that, पार्थ O Partha, राजसी Rajasic (passionate)
Commentaire classique
There is no proper eivalent in the English language for the word Dharma. Duty, righteousness, virtue, law are very poor translations of the word. That which elevates you and takes you to the goal, i.e.? Brahman or the Self, is Dharma. That which hurls you down into the dark abyss of ignorance is Adharma. What is ordained in the scriptures is Dharma what is prohibited by them is Adharma. A Rajasic intellect is not able to distinguish between right and wrong or to understand the difference between righteous and unrighteous actions. Ayathavat Wrongly Contrary to what is determined by all authorities or men of wisdom or to the highest knowledge.

Où cela se passe

Ce verset se situe dans la conclusion de l'enseignement, au chapitre 18 sur le champ de bataille de Kurukshetra, où Krishna vient d'énumérer les trois natures de l'intellect (Sattvique, Râjasique et Tamasique). Arjuna, qui était auparavant paralysé par la peur et la confusion morale avant de se battre contre ses propres cousins, écoute maintenant ces distinctions subtiles pour dissiper son doute. Krishna utilise ce moment précis où le guerrier est sur le point d'agir pour l'équiper d'une sagesse pratique afin qu'il puisse accomplir son devoir sans être aveuglé par la passion.

Application pour aujourd'hui

Un cadre dirigeant doit prendre une décision éthique difficile concernant un projet rentable mais moralement douteux. Si cet intellect est de nature Râjasique, l'excitation du profit et le désir de reconnaissance personnelle peuvent lui faire croire à tort que ce projet 'doit être fait', en minimisant les conséquences négatives ou injustes. L'étudiant doit reconnaître cette confusion intérieure pour s'arrêter avant d'emprunter un chemin qui semble attirant mais qui viole ses principes fondamentaux.

Expliqué aux enfants

Imaginez que vous avez un guide dans votre tête pour savoir quoi faire quand c'est difficile, comme choisir entre dire la vérité ou mentir. Parfois, si nous sommes très émotifs ou en colère, ce guide peut se tromper et nous dire de faire le mal en pensant que c'est bien, tout comme une carte qui indiquerait faussement le chemin du parc alors qu'il y a un mur devant. Ce verset nous apprend à être prudents avec nos émotions pour ne pas suivre les mauvaises directions.

Réflexion du jour

Cher ami, il est facile de se laisser aveugler par ses propres désirs et de confondre ce que l'on veut faire avec ce qui doit être fait. Aujourd'hui, examinez vos décisions : sont-elles guidées par une passion égoïte ou par un discernement pur ? En reconnaissant cette confusion (avidya), vous ouvrez la porte à une intelligence plus sereine et juste.

Une pratique pour aujourd'hui

Asseyez-vous en silence et observez vos jugements intérieurs sur ce qui est 'bien' ou 'mal'. Demandez-vous si votre compréhension actuelle du devoir (dharma) provient de la paix intérieure ou d'une agitation passionnée (rajas). Laissez cette confusion s'évaporer dans le calme, invitant une clarté plus divine à prendre sa place.

Enseignements clés

  1. Le piège du discernement biaisé
    L'intellect influencé par le mode de la passion (rajas) inversera les notions de devoir et d'indiscipline. Il fera passer l'illusion pour la vérité, créant une confusion dangereuse dans nos actions.
  2. La nature du Rājasique
    Le mode passionné est caractérisé par un désir insatiable et une agitation mentale qui obscurcit le jugement. Il nous pousse à agir pour l'ego plutôt que pour la vérité divine.
  3. L'appel à la pureté de conscience
    Krishna invite Arjuna (et nous) à purifier notre intellect au-delà des modes matériels. Seule une intelligence équilibrée peut distinguer correctement le dharma du adharma.

Thèmes

Discernement moral (Viveka)Les trois Gunas de la natureL'intellect et ses défautsDevoir vs PassionSagesse pratique au quotidienLa pureté mentale

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À lire ensuite

  1. 2.47 — Ce verset établit l'équilibre nécessaire pour agir sans être attaché aux résultats, contrastant avec la confusion passionnée de ce chapitre.
  2. 3.30 — Il complète le thème en montrant comment offrir toutes les actions au Divin purifie l'intellect et dissout la confusion du devoir.
  3. 12.15 — Cette citation décrit ceux qui sont dépourvus de toute agitation (rajas), offrant un idéal à atteindre pour une intelligence pure et sereine.

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Questions fréquentes

Pourquoi l'intellect peut-il nous tromper selon ce verset ?
L'intellect peut se tromper lorsqu'il est dominé par la passion (Rajas) ou le désir. Dans cet état, notre perception de la réalité est déformée par nos désirs égoïstes et nos émotions tumultueuses, nous faisant confondre ce qui est bénéfique à long terme avec ce qui apporte une satisfaction immédiate.
Quelle est la différence entre l'intellect Sattvique et Râjasique ?
L'intellect Sattvique voit clairement le Dharma (le devoir juste) sans confusion, guidé par la pureté et la sagesse. En revanche, l'intellect Râjasique, bien qu'il puisse agir avec énergie, juge à tort les actions et confond souvent ce qui est bon avec ce qui est mauvais en raison de son attachement aux résultats.
Comment Krishna définit-il le Dharma dans ce contexte ?
Dans ce verset, le Dharma n'est pas défini par une liste rigide de règles mais comme la capacité à distinguer clairement ce qui doit être fait (kāryam) et ce qui ne doit pas l'être (ākaryam). C'est un discernement fondamental basé sur l'ordre cosmique et moral plutôt que sur les désirs personnels.
Quel est le résultat de posséder cet intellect Râjasique ?
Le principal résultat est une action erronée où la personne accomplit ou évite des choses au mépris du devoir réel, croyant à tort qu'elle a raison. Cela conduit souvent à l'attachement aux fruits de l'action et empêche le progrès spirituel vers la libération (Moksha).
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