Bhagavad-Gîtâ 18.23

Moksha Sanyasa Yoga · Traduction française

Bhagavad-Gîtâ 18.23 — "L'action prescrite, exempte de tout attachement et accomplie sans amour ni haine par celui qui ne dé"
Bhagavad-Gîtâ 18.23 — Moksha Sanyasa Yoga
Sanskrit

नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् | अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ||१८-२३||

Translittération

niyataṃ saṅgarahitamarāgadveṣataḥ kṛtam . aphalaprepsunā karma yattatsāttvikamucyate ||18-23||

Que signifie ce verset ?

Dans ce verset, Krishna explique à Arjuna la nature d'une action véritablement pure (sattvique). Il enseigne que le devoir prescrit doit être accompli sans attachement aux résultats et en l'absence totale de préférence ou d'aversion pour les actions elles-mêmes. Le but n'est pas de cesser d'agir, mais d'agir avec un esprit détaché du succès ou de l'échec.

L'enseignement sous-jacent

Ce verset s'inscrit dans le fil conducteur du Karma Yoga et du Sankhya, développant le concept d'un action purifiée par la connaissance (jnana). Il établit que la nature sattvique est celle qui transcende les dualités de l'amour et de la haine pour révéler l'équilibre intérieur nécessaire à la libération.

Mot à mot
नियतम् ordained, सङ्गरहितम् free from attachment, अरागद्वेषतः without love or hatred, कृतम् done, अफलप्रेप्सुना by one not desirous of the fruit, कर्म action, यत् which, तत् that, सात्त्विकम् Sattvic (pure), ुच्यते is declared
Commentaire classique
Niyatam Ordained Obligatory. One is not excited to perform an obligatory action through love or hatred. This is a pure act. The performer of such pure action experiences great joy. He does his duty or any other work wholeheartedly not caring for the reward but offering it willingly at the feet of the Lord. He works in accordancw with the dictates of the scriptures. Now I will explain to thee? O Arjuna, the nature of action which is Rajasic or passionate. Do thou listen to Me with rapt attention.

Où cela se passe

Ce verset clôt la section sur l'action prescrite dans le chapitre 18 de la Bhagavad Gita, au moment où Krishna termine son discours sur le Yoga du Renoncement. La scène se déroule juste avant la grande bataille du Kurukshetra, après que Krishna a expliqué les différents types d'intelligence et de détermination à Arjuna. Le prince est encore troublé par l'idée de tuer ses proches, mais il commence à comprendre qu'une action faite avec pureté ne crée pas de nouvelles chaînes.

Application pour aujourd'hui

Prenons le cas d'un employé qui doit prendre une décision difficile pour son entreprise : il peut agir en toute transparence et compétence sans s'inquiéter exagérément si sa carrière sera propulsée ou ralentie par ce choix. Au lieu de laisser la peur du changement ou l'envie d'une promotion immédiate biaiser son jugement, il se concentre uniquement sur la qualité de l'action elle-même aujourd'hui.

Expliqué aux enfants

Imagine que tu joues à ton jeu vidéo préféré : tu fais tout ton possible pour gagner, et même si tu perds, tu es content car tu t'es bien amusé. C'est exactement ce qu'Arjuna doit faire ! Krishna lui dit de se battre parce que c'est son devoir, mais sans être trop heureux s'il gagne ou triste s'il perd. Il faut juste jouer le jeu avec cœur et laisser les résultats arriver d'eux-mêmes.

Réflexion du jour

Cher ami, il est si facile aujourd'hui de laisser l'attachement ou le dégoût colorer nos actions les plus simples. Mais Krishna nous invite ici à un équilibre divin où la pureté du cœur brise ces chaînes émotionnelles. En agissant sans désir de fruit et avec une équité parfaite envers tous, vous transformez votre vie ordinaire en un acte sacré.

Une pratique pour aujourd'hui

Asseyez-vous en silence et observez vos actions de la journée sans juger l'attachement ou le rejet qui y sont mêlés, notant simplement comment l'amour et la haine ont influencé votre état d'esprit. Invitez ensuite votre esprit à accomplir une petite tâche immédiate avec détachement total, en libérant toute attente de résultat favorable.

Enseignements clés

  1. L'action prescrite (Niyatam)
    Il s'agit d'exécuter les devoirs qui sont établis et nécessaires, non par caprice personnel mais comme une obligation sacrée. Cette action est fondée sur la nécessité du moment plutôt que sur l'envie égoïque.
  2. L'équanimité absolue
    Agir sans amour ni haine signifie traiter toutes les situations et personnes avec un cœur égal, au-delà des préférences personnelles. C'est la capacité de voir l'essence divine en tout ce que nous rencontrons.
  3. Le détachement du fruit
    L'action devient sattvique (pure) lorsqu'elle est accomplie sans aucune attente de récompense ou de résultat. La pureté réside dans la qualité même de l'effort, indépendamment de son issue.

Thèmes

devoir (dharma)détachement des fruitspureté de l'actionéquilibre mentalKarma Yogalibération spirituelle

Versets liés

2.473.304.186.59.27

À lire ensuite

  1. 2.47 — Pour comprendre le fondement de l'acte désintéressé (karma yoga) qui mène directement à cette action sattvique.
  2. 3.8 — Pour explorer la nature du devoir prescrit et pourquoi il doit être accompli même si l'on ne souhaite pas les résultats.
  3. 12.15 — Pour voir comment cette équité sans haine ni attachement fait de vous une personne aimée par Krishna lui-même.

Lectures recommandées

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

Partager ce verset

Questions fréquentes

Qu'est-ce que cela signifie d'agir 'sans amour ni haine' ?
Cela ne veut pas dire devenir froid ou insensible, mais agir sans être motivé par l'affection personnelle pour certains résultats ou la répulsion envers d'autres. C'est une neutralité active où le devoir est accompli avec impartialité, indépendamment des sentiments égoïtes qui nous poussent à choisir entre plaisir et douleur.
Pourquoi Krishna appelle-t-il cette action 'sattvique' ?
Le terme sattva désigne la qualité de pureté, d'équilibre et de lumière dans le système des trois gunas (qualités naturelles). Une action est dite sattvique lorsqu'elle est accomplie avec clarté mentale, sans les troubles créés par l'avidité ou la colère qui caractérisent les actions rajasiques ou tamasiques.
Comment puis-je appliquer ce verset dans ma vie professionnelle stressante ?
Vous pouvez vous concentrer uniquement sur la qualité de votre travail et l'effort honnête que vous fournissez, en lâchant prise sur le résultat final comme une promotion ou un bonus. En faisant cela, vous réduisez considérablement l'anxiété liée à l'échec potentiel tout en maintenant une motivation pure pour bien faire votre tâche.
Est-ce que ce verset demande de ne pas avoir d'émotions du tout ?
Non, il n'exige pas la suppression des émotions, mais plutôt l'absence d'une réaction émotionnelle excessive liée à l'égo. Il s'agit de ne pas laisser les sentiments personnels d'amour ou de haine dicter vos actions morales et spirituelles.
Dans d'autres langues: Bhagavad-Gîtâ 18.23 →