Bhagavad-Gîtâ 18.24

Moksha Sanyasa Yoga · Traduction française

Bhagavad-Gîtâ 18.24 — "Mais cette action qui est accomplie par celui qui désire la satisfaction des désirs ou le gain avec "
Bhagavad-Gîtâ 18.24 — Moksha Sanyasa Yoga
Sanskrit

यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः | क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ||१८-२४||

Translittération

yattu kāmepsunā karma sāhaṃkāreṇa vā punaḥ . kriyate bahulāyāsaṃ tadrājasamudāhṛtam ||18-24||

Que signifie ce verset ?

Dans ce verset, Krishna explique à Arjuna que les actions accomplies avec une soif intense de résultats personnels, un fort egoïsme ou un effort épuisant sont qualifiées de 'Râjasiques'. Ce type d'action est motivé par le désir et l'orgueil plutôt que par la pureté du devoir. Krishna enseigne que lorsque nous agissons pour satisfaire notre propre vanité avec une force excessive, nous restons liés aux résultats et à la souffrance qui en découle.

L'enseignement sous-jacent

Ce verset s'inscrit dans le cadre de la philosophie du Karma Yoga, où Krishna analyse les qualités (Gunas) qui sous-tendent toute action humaine. Il développe spécifiquement le concept de Râjasika, l'une des trois gunas fondamentales qui conditionnent l'esprit et lient l'être à la souffrance par le désir et l'attachement aux fruits de l'action.

Mot à mot
यत् which, तु but, कामेप्सुना by one longing for desires, कर्म action, साहङ्कारेण with egoism, वा or, पुनः again, क्रियते is performed, बहुलायासम् with much effort, तत् that, राजसम् Rajasic (passionate), उदाहृतम् is declared
Commentaire classique
A passionate man performs various selfish actions. He boasts of his actions in public. Passion prompts him to do them. He can never work without expectation of a reward. Kamepsuna, phalepsuna The Rajasic or passionate man expects pleasures as fruits of action. A liberated sage alone is absolutely free from egoism. He will not dream even of a reward for the action, because all his desires are gratified when he realises Brahman. He is an Aptakama. (Aptakamasya ka spriha) How can there be longing or craving in a sage in whom all desires are gratified or burnt by the fire of SelfknowledgeEven the performer of a pure act, who has no knowledge of the Self is egoistic. If such be the case, the Rajasic and Tamasic workers are much more egoistic. In worldly parlance we speak of a learned Pundit This Pundit is a very modest, unassuming, and egoless Brahmana. Now listen? O Arjuna, to the characteristics of action that is of darkness.

Où cela se passe

Ce verset se situe dans le dix-huitième chapitre du Bhagavad Gita, au moment où Krishna conclut son enseignement sur les trois types de renoncements et d'actions. Sur le champ de bataille de Kurukshetra, Arjuna est encore troublé par la perspective du combat fratricide et cherche à comprendre la nature véritable des actions humaines. Après avoir décrit l'action Sattvique (saine) et Rajasique (passionnée), Krishna prépare maintenant Arjuna à distinguer clairement ces motivations pour qu'il puisse agir avec sagesse dans le devoir de guerrier.

Application pour aujourd'hui

Un cadre d'entreprise travaille nuit et jour sur un projet majeur, non pas par passion ou sens du service, mais uniquement parce qu'il craint que son rival lui vole la promotion. Il sacrifie sa santé et ses relations familiales en forçant les choses avec une anxiété constante et un ego fragile. Krishna nous enseigne ici à identifier si notre motivation est l'orgueil ou le devoir : au lieu de se consumer dans cette compétition anxieuse, il faudrait recentrer son action sur la qualité du travail accompli pour lui-même et pour l'équipe, en libérant l'esprit des désirs égoïstes.

Expliqué aux enfants

Imaginez que tu fais tes devoirs ou un projet d'école uniquement parce que tu veux être le meilleur, avoir beaucoup de félicitations ou gagner un prix. Si tu travailles avec trop de stress juste pour montrer aux autres combien tu es fort et intelligent, c'est comme si ton cœur était rempli de feu qui ne s'arrête pas. Ce verset nous dit que faire les choses uniquement pour être admiré ou par pure force d'égoïsme n'est pas la meilleure façon d'apprendre ; il faut agir avec le cœur pur.

Réflexion du jour

Cher ami, il est facile de se laisser emporter par le désir de réussir ou d'être reconnu dans nos tâches quotidiennes. Souvent, nous agissons avec une tension inutile et un ego surdimensionné pour garantir ce gain, oubliant la sérénité qui devrait accompagner l'action. Aujourd'hui, prenez conscience si votre effort est nourri par la passion égoïste du résultat plutôt que par le devoir pur.

Une pratique pour aujourd'hui

Asseyez-vous en silence et observez les motivations cachées derrière vos actions d'aujourd'hui : cherchez-vous la récompense, le prestige ou l'évitement de la gêne ? Ressentez-vous cette tension mentale qui pousse à agir avec une force excessive pour satisfaire un ego fragile. Laissez ce sentiment s'estomper doucement en vous rappelant que votre valeur ne dépend pas du résultat obtenu.

Enseignements clés

  1. L'egoïsme comme moteur d'action
    Le verset identifie l'ego (ahamkara) comme une source de souffrance lorsqu'il devient la motivation principale pour agir. Une action menée avec un sentiment excessif de soi-même crée des liens karmiques lourds et maintient le cycle de la naissance et de la mort.
  2. L'illusion du gain par l'effort
    Krishna décrit une action accomplie avec un grand effort (bahula-ayasa) motivée uniquement par le désir de satisfaction ou de profit matériel. Cette approche passionnée épuise l'esprit et empêche la réalisation de soi, car elle est ancrée dans le monde changeant des résultats.
  3. La nature Râjasique
    Toute action dominée par ces désirs avides et cet orgueil est classée comme 'Râjasique', caractérisée par l'agitation, le conflit et la souffrance inhérente. Comprendre cette distinction permet de distinguer les actions qui libèrent (Sattviques) de celles qui asservissent.

Thèmes

Râjasika Guna (la nature passionnée)L'egoïsme dans l'actionLa motivation des désirsKarma Yoga et détachementLes trois Gunas de la natureLe devoir sans attachement

Versets liés

2.473.304.186.518.66

À lire ensuite

  1. 2.47 — Ce verset fondamental vous invite à agir sans attacher votre cœur au fruit de l'action, offrant le remède direct aux pièges décrits en 18.24.
  2. 3.30 — Il complète la compréhension de 18.24 en expliquant comment renoncer à tous les actes et leur fruit, en se plaçant sous la protection du Divin pour transcender le Râjas.
  3. 12.15 — Pour voir l'aboutissement de cette pratique, ce verset décrit comment celui qui ne provoque pas d'anxiété et n'est pas troublé par les autres atteint la paix absolue.

Lectures recommandées

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

Partager ce verset

Questions fréquentes

Qu'est-ce que l'action Râjasique exactement ?
L'action Râjasique est celle qui est motivée par un désir intense de satisfaction personnelle, souvent accompagnée d'un fort sentiment d'egoïsme. Elle se caractérise aussi par une exécution faite avec un effort épuisant et anxieux pour obtenir des résultats spécifiques plutôt que par pur devoir.
Comment distinguer l'action Râjasique de l'action Sattvique ?
L'action Sattvique est accomplie sans attachement aux fruits, avec pureté et joie intérieure, tandis que l'action Râjasique est faite pour le gain personnel ou la gloire. La différence fondamentale réside dans la motivation : l'une cherche à servir et élever l'esprit, l'autre nourrit l'ego et crée de l'anxiété.
Pourquoi Krishna parle-t-il d'un 'grand effort' comme étant un signe négatif ?
Krishna ne condamne pas le travail acharné en soi, mais il met en garde contre l'effort fait par contrainte intérieure ou par obsession des résultats. Cet 'effort excessif' (bahulāyās) est souvent le symptôme d'un esprit agité et attaché à la réussite immédiate, ce qui empêche la paix spirituelle.
Quel lien y a-t-il entre l'égoïsme et les résultats dans cette action ?
Lorsque l'action est motivée par 'Sāhaṃkāra' (l'ego), la personne agit en pensant « Je suis le faiseur » ou « C'est grâce à moi que cela arrive ». Cette identification excessive avec soi-même crée un attachement lourd aux résultats, rendant toute action future source de souffrance si les désirs ne sont pas satisfaits.
Dans d'autres langues: Bhagavad-Gîtâ 18.24 →