Bhagavad-Gîtâ 18.51

Moksha Sanyasa Yoga · Traduction française

Bhagavad-Gîtâ 18.51 — "Doté d'une intellect purifié et maîtrisant le soi par la fermeté, renonçant aux sons et autres objet"
Bhagavad-Gîtâ 18.51 — Moksha Sanyasa Yoga
Sanskrit

बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च | शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ||१८-५१||

Translittération

buddhyā viśuddhayā yukto dhṛtyātmānaṃ niyamya ca . śabdādīnviṣayāṃstyaktvā rāgadveṣau vyudasya ca ||18-51||

Que signifie ce verset ?

Dans ce verset, Krishna explique à Arjuna les étapes finales de la purification spirituelle pour atteindre le détachement total. Il enseigne qu'il faut cultiver un intellect affiné et maîtriser son propre corps par une volonté ferme. Ensuite, il est nécessaire d'abandonner l'attachement aux plaisirs sensoriels comme le son ou le toucher, tout en chassant les réactions émotionnelles extrêmes de désir (raga) et de répulsion (dvesha). L'idée centrale est que la libération vient lorsque l'esprit n'est plus agité par les objets extérieurs.

L'enseignement sous-jacent

Ce verset s'inscrit dans le fil conducteur du Karma Yoga et de la Jnana Yoga (le yoga de la connaissance), où l'action doit être pratiquée avec un détachement complet des résultats. Il développe spécifiquement le concept d'équanimité mentale, qui est indispensable pour transcender les deux Gunas (les modes de nature) que sont Raga et Dvesha.

Mot à mot
बुद्ध्या with an intellect, विशुद्धया pure, युक्तः endowed, धृत्या by firmness, आत्मानम् the self, नियम्य controlling, च and, शब्दादीन् sound and other, विषयान् senseobjects, त्यक्त्वा relinishing, रागद्वेषौ attraction and hatred, व्युदस्य abandoning, च and
Commentaire classique
The lower self should be controlled with firmness by the Self of pure intellect. The turbulent senses and the mind should be subdued with the help of the pure intellect or reason. Pure reason is a great power. Whenever the senses raise their heads and hiss, they should be hammered by the powerful rod of pure intellect or reason. Reason is the faculty of determination. Pure intellect The intellect that is free from lust, anger, greed, pride, doubt, misconception, etc. It is like a clear mirror. A pure intellect is Brahman Itself. It can be easily merged in Brahman. When the pure intellect is merged in Brahman, the reflected intelligence? Chidabhasa or Jiva, is also absorbed in Brahman. The Jiva becomes identical with Brahman, just as the ether in the pot becomes one with the universal ether when the pot is broken. The self The aggregate of the body and the senses. The aspirant withdraws the senses from their respective objects again and again through the repeated practice of Pratyahara (abstraction) and Dama (selfrestraint). Gradually the senses are fixed in the Self. Their outgoing tendencies are totally curbed. The aspirant attains supreme control of the senses by constant meditation, by the practice of dispassion he coners Raga (attachment), and through the practice of pure love or cosmic love or divine Preme he coners hatred. He abandons all luxuries. He keeps only those objects which are necessary for the bare maintenance of the body. He has neither attachment nor hatred even for those objects which are necessary for that purpose.

Où cela se passe

Ce verset se trouve dans le chapitre final (18) de la Bhagavad Gita, lors d'un moment crucial où Krishna conclut son enseignement sur le yoga du renoncement. Arjuna est à Kurukshetra, au bord d'une grande bataille fratricide, et il vient juste d'entendre les détails complexes des différents types de connaissance et d'action. Il se sent encore tiraillé entre ses devoirs guerriers et sa répulsion émotionnelle envers le combat contre ses propres parents.

Application pour aujourd'hui

Imaginez un cadre supérieur face à une décision professionnelle difficile qui pourrait générer beaucoup de bruit médiatique ou de critiques en ligne (shabda). Plutôt que de réagir impulsivement par colère (dvesha) envers les détracteurs ou d'espérer ardemment la validation publique (raga), il utilise un intellect purifié pour analyser la situation objectivement. En se recentrant sur son devoir professionnel avec fermeté et en rejetant ces bruits sensoriels, il prend une décision claire sans être submergé par l'anxiété.

Expliqué aux enfants

Imaginez que votre esprit est comme une fenêtre sale ; Krishna nous dit d'abord nettoyer cette vitre avec soin pour mieux voir le monde. Ensuite, il faut apprendre à ne pas courir après tout ce qui brille ou fuir ce qui fait peur, même si on en a envie. Si vous pouvez rester calme et détaché des jouets ou du bruit qui vous distraient souvent, votre cœur deviendra fort et heureux sans dépendre de l'extérieur.

Réflexion du jour

Cher ami, aujourd'hui, nous sommes souvent emportés par le flot incessant des stimuli sensoriels et nos réactions automatiques d'attachement ou de rejet. Ce verset doux vous invite à prendre un moment pour nettoyer votre esprit avec la clarté du discernement et à maîtriser vos sens par une volonté ferme mais bienveillante. En chassant ces attachements et aversions, vous découvrirez que votre véritable nature demeure paisible au centre même de ce chaos apparent.

Une pratique pour aujourd'hui

Asseyez-vous en silence et portez toute votre attention sur la purification de votre intellect (buddhi) par une introspection douce, comme on essuie un miroir embué. En même temps, observez avec détachement les sons, les images ou les sensations qui traversent vos sens sans vous y attacher ni leur résister.

Enseignements clés

  1. La purification du discernement (Buddhi)
    L'intellect doit être purifié pour devenir un instrument clair capable de distinguer le réel de l'illusion. Sans cette clarté, nous ne pouvons pas naviguer dans les complexités de la vie avec sagesse.
  2. La maîtrise des sens par la fermeté
    Le yogi apprend à réguler ses organes sensoriels non par répression violente, mais par une volonté ferme et consciente. Cette discipline permet de ne plus être esclave des impressions extérieures.
  3. La transcendance du plaisir et de la douleur
    En renonçant aux attachements (rāga) et aux aversions (dveṣa), on libère l'âme de son cycle constant de désir et de frustration. C'est ainsi que le sage reste équilibré face à tous les objets sensibles.

Thèmes

Purification de l'intellect (Buddhi)Maîtrise des sens et du soiDétachement sensorielSurmonter le désir et la répulsionL'équanimité mentaleLe chemin vers la libération

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À lire ensuite

  1. 2.47 — Ce verset fondamental sur le droit d'action sans attachement aux fruits complète parfaitement l'idée de renoncement interne présente dans ce texte.
  2. 3.30 — Il offre une perspective complémentaire sur la libération par la dévotion et l'abandon des actions à Krishna, essentiel pour appliquer cette purification.
  3. 12.15 — Cette citation décrit les qualités du bien-aimé de Dieu qui est exempt d'aversion et d'attachement, illustrant l'état idéal mentionné dans le verset 18.51.

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Questions fréquentes

Pourquoi Krishna insiste-t-il sur la purification de l'intellect (buddhi) avant d'abandonner les objets ?
L'intellect purifié est nécessaire car c'est lui qui dirige nos actions et nos choix. Sans une compréhension claire et pure, on ne peut pas distinguer ce qui est réellement utile pour la libération de ce qui n'est qu'une illusion sensorielle passagère.
Comment peut-on 'chasser' les attaches et les aversions si elles sont naturelles ?
Le processus consiste à observer ces émotions sans s'y identifier ni agir sous leur impulsion. En cultivant un détachement conscient par la pratique de l'intellect purifié, on réduit progressivement le pouvoir que ces réactions ont sur notre mental.
Quel est le lien entre 'dhriti' (fermeté) et la maîtrise du soi dans ce contexte ?
La fermeté ou l'énergie de volonté permet à l'esprit de maintenir sa stabilité face aux tentations des sens. C'est cette force intérieure qui empêche l'être humain d'être emporté par les vagues émotionnelles, permettant ainsi une libération durable.
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