Daivasura Sampad Vibhaga Yoga

Chapitre 16 · The Divine and the Demonic Natures · 24 versets

दैवासुरसम्पद्विभागयोग

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16.1 Le Bienheureux Seigneur dit : La peur de rien, la pureté du cœur, l'ancrage dans le savoir et le Yoga, l'aumône, la maîtrise des sens, le sacrifice, l'étude des Écritures, l'austérité et la droiture. श्रीभगवानुवाच | अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः | दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ||१६-१||

16.2 L'ahimsa, la vérité, l'absence de colère, le détachement, la paix, l'absence de duplicité, la compassion envers les êtres vivants, l'absence d'avoir soif, la douceur, la modestie et l'absence d'inconstance. अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् | दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ||१६-२||

16.3 La vigueur, la patience, l'endurance, la pureté, l'absence de haine et l'absence d'orgueil sont les dons divins qui appartiennent à celui dont la nature est divine, ô Bharata. तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता | भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत ||१६-३||

16.4 L'hypocrisie, l'arrogance et la fierté, ainsi que la colère, la rudesse et l'ignorance appartiennent à celui qui est né d'une nature démoniaque, ô Pārtha. दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च | अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ सम्पदमासुरीम् ||१६-४||

16.5 La nature divine est réputée conduire à la libération, tandis que la nature démoniaque mène au lien. Ne t'afflige pas, ô Pāṇḍava ; tu es né avec des dons divins. दैवी सम्पद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता | मा शुचः सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव ||१६-५||

16.6 Il existe deux sortes de créatures en ce monde : la divine et la démoniaque ; la nature divine a été décrite longuement ; écoute maintenant, ô Pārtha, celle des démons. द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव आसुर एव च | दैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु ||१६-६||

16.7 Les démons ne connaissent ni ce qu'il faut faire ni ce qu'il faut éviter ; chez eux on ne trouve ni pureté, ni bonne conduite, ni vérité. प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः | न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ||१६-७||

16.8 Ils disent : « Cet univers est sans vérité, sans fondement moral, sans Dieu ; il serait né de l'union mutuelle, ayant le désir pour cause ; qu'y a-t-il d'autre ? » असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् | अपरस्परसम्भूतं किमन्यत्कामहैतुकम् ||१६-८||

16.9 Ayant adopté cette vision, les âmes ruinées à l'intellect étroit et aux actions féroces surgissent comme ennemis du monde pour sa destruction. एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धयः | प्रभवन्त्युग्रकर्माणः क्षयाय जगतोऽहिताः ||१६-९||

16.10 Possédés par un désir insatiable, remplis de fausseté, d'orgueil et d'enflure, saisissant des notions mauvaises sous l'emprise de l'illusion, ils agissent avec des résolutions impures. काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः | मोहाद्गृहीत्वासद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रताः ||१६-१०||

16.11 Livrés à des soucis sans mesure qui ne cessent qu'avec la mort, considérant l'épanouissement de leurs désirs comme leur but suprême et persuadés que cela est tout. चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः | कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः ||१६-११||

16.12 Lies par des centaines de liens d'espoir, livrés à la convoitise et à la colère, ils s'efforcent, par des moyens illicites, d'amasser des richesses pour les jouissances sensuelles. आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः | ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ||१६-१२||

16.13 Ceci a été acquis par moi aujourd'hui ; ce désir que j'ai, je l'accomplirai ; ceci est à moi et cette richesse aussi sera mienne dans le futur. इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् | इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ||१६-१३||

16.14 Cet ennemi a été tué par moi ; et les autres aussi je tuerai. Je suis le Seigneur. Je jouis des plaisirs. Je suis parfait, puissant et heureux. असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि | ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ||१६-१४||

16.15 "Je suis riche et né dans une noble famille ; qui est semblable à moi ? Je ferai des sacrifices, je donnerai l'aumône, je me réjouirais." Ainsi sont-ils égarés par l'ignorance. आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया | यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः ||१६-१५||

16.16 Égarés par de multiples fantaisies, enveloppés dans le filet du mensonge, adonnés à la satisfaction des désirs sensuels, ils tombent en un enfer impur. अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः | प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ||१६-१६||

16.17 Enorgueillis de leur propre moi, entêtés, remplis de l'orgueil et de l'enivrement des richesses, ils accomplissent des sacrifices nominaux par ostentation, contrairement aux ordres scripturaires. आत्मसम्भाविताः स्तब्धा धनमानमदान्विताः | यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम् ||१६-१७||

16.18 Livrés à l'egoïsme, à la force, à l'orgueil, au désir et à la colère, ces êtres malveillants me haïssent dans leurs propres corps ainsi que dans ceux des autres. अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः | मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः ||१६-१८||

16.19 Ces êtres cruels et haineux, les plus vils parmi les hommes dans ce monde, je les précipite sans cesse en des womb démoniaques. तानहं द्विषतः क्रुरान्संसारेषु नराधमान् | क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु ||१६-१९||

16.20 Entrant dans des womb démoniaques et égarés, naissance après naissance, n'atteignant pas Moi, ceux-ci tombent ainsi, ô Arjuna, en une condition encore plus basse. आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि | मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ||१६-२०||

16.21 Trois sont les portes de cet enfer qui détruisent l'âme : le désir, la colère et l'appât ; c'est pourquoi il faut abandonner ces trois. त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः | कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ||१६-२१||

16.22 Ô Kuntīputra, l'homme libéré de ces trois portes vers les ténèbres pratique ce qui est bon pour lui et ainsi atteint la suprême destination. एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः | आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ||१६-२२||

16.23 Celui qui, ayant rejeté les ordonnances des Écritures, agit sous l'impulsion du désir, n'atteint ni la perfection, ni le bonheur, ni la suprême destination. यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः | न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ||१६-२३||

16.24 C'est pourquoi que le Śāstra soit pour toi la règle dans l'établissement du devoir et de ce qui ne doit pas être fait ; ayant connu ce qu'ordonne le Śāstra, tu dois agir ici-bas. तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ | ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि ||१६-२४||

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