Bhagavad Gita Chapitre 2 — Sankhya Yoga | Traduction française

2.1 Sanjay dit : À celui qui était ainsi envahi par la pitié et désespéré, aux yeux pleins de larmes et troublé, Madhusudana (le destructeur de Madhu), c'est-à-dire Krishna, adressa ces paroles. सञ्जय उवाच | तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् | विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ||२-१||

2.2 Le Bienheureux Seigneur dit : D'où te vient cette faiblesse périlleuse en ce moment critique, ô Arjuna ? Cette dépression qui n'est pas digne de toi, qui est honteuse et qui te fermera les portes du ciel. श्रीभगवानुवाच | कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् | अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ||२-२||

2.3 Ne cède pas à la lâcheté, ô Pārtha, fils de Prithā ; cela ne te convient point. Abandonne cette faiblesse mesquine du cœur ! Lève-toi, ô brûleur des ennemis ! क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते | क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ||२-३||

2.4 Arjuna dit : Comment, ô Madhusudana, pourrai-je combattre au combat avec des flèches contre Bhishma et Drona, qui sont dignes d'être adorés, ô destructeur des ennemis ? अर्जुन उवाच | कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन | इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ||२-४||

2.5 Il est certes préférable en ce monde de mendier que de tuer ces grands êtres vénérables ; mais si je les tue, même ici-bas mes jouissances de richesse et de désirs accomplis seront souillées par leur sang. गुरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके | हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ||२-५||

2.6 Nous ne savons pas quel est le meilleur : que nous les vainquions ou qu'ils nous vainquent. Même ceux qui, si nous les tuions, n'auraient plus envie de vivre — les fils de Dhritarashtra — se tiennent face à nous. न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः | यानेव हत्वा न जिजीविषामस्- तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ||२-६||

2.7 Mon être est abattu par la tache de lâcheté ; mon esprit, troublé sur le devoir, te demande : dis-moi avec certitude ce qui m'est bon. Je suis ton disciple. Instruis celui qui s'est réfugié en toi. कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः | यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ||२-७||

2.8 Je ne vois rien qui puisse dissiper cette douleur consumant mes sens, même si j'obtenais une prospérité sans rivale sur terre ou la seigneurie des dieux. न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद् यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् | अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ||२-८||

2.9 Sanjay dit : Ayant ainsi parlé à Hrishikesha (le Seigneur des sens), Arjuna (le vainqueur du sommeil), le destructeur d'ennemis, dit à Govinda : « Je ne combattrai pas », et se tut. सञ्जय उवाच | एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप | न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ||२-९||

2.10 À celui qui était abattu au milieu des deux armées, Krishna, comme s'il souriait, ô Bharata, adressa ces paroles. तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ||२-१०||

2.11 Le Bienheureux Seigneur dit : Tu pleures pour ceux qui ne doivent pas être pleurés, et pourtant tu profères des paroles de sagesse. Les savants ne pleurent ni les vivants ni les morts. श्रीभगवानुवाच | अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे | गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ||२-११||

2.12 Ni moi je n'ai jamais cessé d'être, ni toi, ni ces souverains des hommes ; et certes, nous ne cesserons pas d'être à l'avenir. न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः | न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ||२-१२||

2.13 De même que dans ce corps l'âme incarnée passe de l'enfance à la jeunesse puis à la vieillesse, ainsi elle accède à un autre corps ; l'homme ferme ne s'afflige point là-dessus. देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा | तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ||२-१३||

2.14 Ô fils de Kunti, les contacts des sens avec leurs objets qui engendrent le froid et la chaleur, le plaisir et la douleur, ont un commencement et une fin ; ils sont éphémères : endure-les vaillamment, ô Bharata. मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः | आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ||२-१४||

2.15 Celui qui, ô meilleur des hommes, ne se laisse point troubler par ces épreuves, celui dont la sagesse demeure égale dans le plaisir et la douleur, est digne de l'immortalité. यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ | समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ||२-१५||

2.16 L'irréel n'a pas d'être ; l'être réel ne connaît pas la non-existence ; la vérité concernant ces deux aspects a été perçue par les connaisseurs de la Vérité. नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः | उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ||२-१६||

2.17 Connaître cela comme indestructible, par quoi tout ceci est pervadé ; nul ne peut causer la destruction de Celui qui est impérissable. अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् | विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ||२-१७||

2.18 Ces corps du soi éternel, indestructible et incalculable sont dit avoir une fin ; c'est pourquoi combats, ô Bharata. अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः | अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ||२-१८||

2.19 Celui qui croit que l'Âme est le tueur et celui qui la pense tuée ne connaissent pas la vérité ; elle ne tue ni n'est tuée. य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् | उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ||२-१९||

2.20 Il ne naît jamais et ne meurt en aucune circonstance ; n'étant pas né, Il ne cesse d'être après avoir été ; non engendré, éternel, immuable et primordial, Il n'est point tué lorsque le corps est tué. न जायते म्रियते वा कदाचिन् नायं भूत्वा भविता वा न भूयः | अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ||२-२०||

2.21 Celui qui connaît l'Âme comme indestructible, éternelle, inengendrée et immuable, comment peut-il, ô Pārtha, tuer ou faire tuer ? वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् | कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ||२-२१||

2.22 De même qu'un homme quitte ses vêtements usés pour en revêtir de nouveaux, ainsi l'être incarné abandonne les corps usés et entre dans d'autres qui sont neufs. वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि | तथा शरीराणि विहाय जीर्णा- न्यन्यानि संयाति नवानि देही ||२-२२||

2.23 Les armes ne le coupent point, ni le feu brûlant ; les eaux humides ne l'altèrent pas, et le vent desséchant ne le tarit point. नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः | न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ||२-२३||

2.24 Cet Soi ne peut être coupé, brûlé, mouillé ni séché ; il est éternel, partout présent, stable, immuable et primordial. अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च | नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ||२-२४||

2.25 Ceci est dit comme étant inmanifesté, inconcevable et immuable ; c'est pourquoi, ayant connu Cela ainsi, tu ne dois point pleurer. अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते | तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ||२-२५||

2.26 Même si tu le considères comme constamment né et constamment mort, même alors, ô aux bras puissants, tu ne devrais pas pleurer. अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् | तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ||२-२६||

2.27 Car la mort est certaine pour ce qui naît et la naissance est certaine pour le mort ; par conséquent, sur l'inévitable tu ne dois pas pleurer. जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च | तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-२७||

2.28 Les êtres sont non-manifestés à leur origine, manifestés dans leur état intermédiaire, ô Bharata, et redeviennent non-manifestés à leur fin ; qu'y a-t-il donc à pleurer ? अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत | अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ||२-२८||

2.29 Certains voient l'Âme comme un prodige ; d'autres la parlent comme un prodige ; d'autres encore en entendent parler comme un prodige, mais même après avoir entendu, nul ne la comprend. आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन- माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः | आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ||२-२९||

2.30 Celui qui demeure dans le corps de tous les êtres est éternel et indestructible ; aussi ne dois-tu pas pleurer pour aucun être, ô Bhārata. देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत | तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ||२-३०||

2.31 Considérant ton devoir propre, tu ne devrais pas vaciller ; car pour un Kshatriya, il n'existe rien de supérieur à une guerre juste. स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि | धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ||२-३१||

2.32 "Heureux sont les Kṣatriyas, ô Pārtha ! qui trouvent une telle bataille où ils sont appelés à combattre, comme une porte ouverte vers le ciel." यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् | सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ||२-३२||

2.33 Mais si tu ne combats pas cette guerre juste, alors en abandonnant ton devoir et ta réputation, tu commettras un péché. अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि | ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ||२-३३||

2.34 Les êtres vivants raconteront aussi ton éternelle infamie ; et pour celui qui a été honoré, l'infamie est pire que la mort. अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् | सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ||२-३४||

2.35 Les grands guerriers sur chars penseront que tu as abandonné le champ de bataille par crainte ; et ceux qui te tenaient en haute estime t'estimeront alors avec légèreté. भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः | येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ||२-३५||

2.36 Tes ennemis aussi, en critiquant ta puissance, proféreront de nombreuses paroles injurieuses ; que pourrait-il y avoir de plus douloureux ? अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः | निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ||२-३६||

2.37 Tué, tu obtiendras le ciel ; victorieux, tu jouiras de la terre ; c'est pourquoi, lève-toi, fils de Kunti, résolu au combat. हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् | तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ||२-३७||

2.38 Ayant rendu le plaisir et la douleur, le gain et la perte, la victoire et la défaite égaux, consacre-toi au combat pour le bien du combat ; ainsi tu ne commettras aucun péché. सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ | ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ||२-३८||

2.39 Ceci qui t'a été enseigné est la sagesse du Sankhya ; écoute maintenant la sagesse du Yoga : doué de cette sagesse, ô Pārtha, tu te délivreras des liens de l'action. एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु | बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ||२-३९||

2.40 En cela, il n'y a aucune perte de l'effort, ni aucun dommage ; car même un peu de ce dharma protège de la grande frayeur. नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते | स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ||२-४०||

2.41 Ici, ô joyau des Kourous, la détermination est unique et univoque ; pour les indécis, l'intelligence se ramifie en multiples branches sans fin. व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन | बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ||२-४१||

2.42 Les sages inintelligents prononcent cette parole fleurie, avides des paroles védiques louant les rites, ô Pārtha, en disant : « Il n'existe rien d'autre ». यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः | वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ||२-४२||

2.43 Pleins de désirs et ayant le ciel pour but, ils profèrent des paroles orientées vers les fins qui engendrent de nouvelles naissances comme fruit de leurs œuvres ; ils prescrivent diverses méthodes abondantes en actions spécifiques pour l'atteinte du bonheur et de la puissance. कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् | क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ||२-४३||

2.44 Pour ceux qui sont attachés aux plaisirs et à la puissance, dont l'esprit est détourné par un tel enseignement, cette raison déterminée, fermement orientée vers la méditation et le Samadhi (l'état de conscience supérieure), ne se forme pas. भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् | व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ||२-४४||

2.45 Les Védas traitent des trois Gunas ; sois au-delà de ces trois Gunas, ô Arjuna ! Libère-toi des paires d'opposés, demeure établi dans la pureté du Sattva (la bonté), affranchi de l'inquiétude pour l'acquisition et le maintien, et reste fixé en Soi. त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन | निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ||२-४५||

2.46 Pour le Brâhmane qui a connu l'Être, tous les Védas ne sont d'aussi peu de secours qu'un réservoir d'eau en un lieu où règne une inondation. यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके | तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ||२-४६||

2.47 Tu as droit seulement à l'action, jamais aux fruits ; que les fruits de l'action ne soient pas ton motif, et que ton attachement ne soit point vers la non-action. कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन | मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ||२-४७||

2.48 Agis, ô Dhananjaya, étant établi dans le Yoga, après avoir abandonné l'attachement et demeurant égal en succès comme en échec ; cette équanimité est appelée Yoga. योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय | सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ||२-४८||

2.49 Loin inférieure à l'Yoga de la sagesse est l'action, ô Dhananjaya. Cherche refuge dans la sagesse ; misérables sont ceux dont le motif est la récompense. दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय | बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ||२-४९||

2.50 Celui qui est uni par la sagesse se débarrasse en ce monde même des fruits du bien et du mal ; c'est pourquoi, consacre-toi au Yoga : le Yoga est l'habileté dans l'action. बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते | तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ||२-५०||

2.51 Les sages, doués de la connaissance et ayant abandonné les fruits des actions, libérés du lien de la naissance, accèdent à l'état sans mal. कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः | जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ||२-५१||

2.52 Lorsque ton intellect aura franchi le marécage de l'illusion, alors tu atteindras l'indifférence envers ce qui a été entendu et ce qui doit encore être entendu. यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति | तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ||२-५२||

2.53 Quand ton intellect, qui est troublé par les textes des Védas que tu as lus, demeurera immobile et inébranlable dans le Soi, alors tu atteindras la réalisation du Soi. श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला | समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ||२-५३||

2.54 Arjuna dit : Ô Kéçava, quelle est la description de celui dont la sagesse est ferme et qui est établi dans l'état de superconscience ? Comment parle-t-il d'une sagesse ferme, comment se tient-il assis, comment marche-t-il ? अर्जुन उवाच | स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव | स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ||२-५४||

2.55 Le Bienheureux Seigneur dit : Lorsque l'homme rejette toutes les désirs du cœur et se satisfait en lui-même par le Soi, alors il est dit qu'il possède une sagesse ferme. श्रीभगवानुवाच | प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् | आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ||२-५५||

2.56 Celui dont l'esprit ne s'ébranle pas dans la souffrance, qui n'aspire point aux plaisirs et est libéré de tout attachement, crainte et colère, est appelé un sage à l'intelligence ferme. दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः | वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ||२-५६||

2.57 Celui qui partout est sans attachement, ayant rencontré le bon et le mauvais, ne se réjouit ni n'abhorre : chez lui la sagesse est établie. यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् | नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५७||

2.58 Lorsqu'il retire ses sens des objets sensibles comme la tortue rétracte tous ses membres de toutes parts, alors sa sagesse est établie. यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-५८||

2.59 Les objets des sens se détournent de l'homme qui s'est privé de nourriture, laissant le désir derrière lui ; mais même ce désir se détourne lorsqu'on contemple le Suprême. विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः | रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ||२-५९||

2.60 Ô Kounteya, les sens turbulents emportent avec violence l'esprit de l'homme sage qui s'y efforce. यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः | इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ||२-६०||

2.61 Après avoir maîtrisé tous ceux-ci, il doit demeurer assis avec fermeté, ayant pour but suprême Moi ; la sagesse de celui dont les sens sont sous contrôle est établie. तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः | वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६१||

2.62 Lorsqu'un homme médite sur les objets de sens, l'attachement à ces derniers naît ; de cet attachement naît le désir ; du désir naît la colère. ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते | सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ||२-६२||

2.63 De la colère naît l'illusion ; de l'illusion vient le trouble de la mémoire ; du trouble de la mémoire survient la destruction du discernement ; et, par la destruction du discernement, il périt. क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः | स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ||२-६३||

2.64 Mais l'homme qui se maîtrise, en agissant avec les sens sous contrôle et libéré de l'attrait et du dégoût pour les objets des sens, obtient la paix. रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् | (or वियुक्तैस्तु) आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ||२-६४||

2.65 Dans cette paix, toute douleur est détruite ; car l'intellect de celui dont le cœur est apaisé s'établit bientôt avec assurance. प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते | प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ||२-६५||

2.66 Il n'y a pas de connaissance du Soi pour celui qui est sans Yoga ; ni méditation possible pour l'homme sans Yoga ; et à celui qui ne médite point, il n'y a point de paix ; et à l'homme sans paix, comment y aurait-il bonheur ? नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना | न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ||२-६६||

2.67 Car l'intelligence de celui dont la raison suit les sens errants est emportée par le vent comme un bateau sur les eaux. इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते | तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ||२-६७||

2.68 C'est pourquoi, ô Mahābāho Arjuna, dont les sens sont entièrement maîtrisés par rapport aux objets des sens, sa connaissance est ferme. तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||२-६८||

2.69 Ce qui est nuit pour tous les êtres, en cela veille l'homme de contrôle ; ce où veillent tous les êtres, c'est la nuit pour le Muni qui voit. या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी | यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ||२-६९||

2.70 Celui en qui tous les désirs s'engouffrent comme les eaux dans l'océan rempli de toutes parts et demeurant immobile, atteint la paix ; mais non celui qui est plein de désirs. आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् | तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ||२-७०||

2.71 Celui qui, ayant abandonné tous les désirs, se déplace sans convoitise, sans sentiment de mien et sans egoïsme, atteint la paix. विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः | निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ||२-७१||

2.72 Voici l'état brahmique, ô fils de Pṛthā ; en y parvenant, nul n'est plus égaré. Établi dans cet état même au moment du décès, on atteint la libération en Brahman. एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति | स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ||२-७२||