Jnana Vijnana Yoga

Chapitre 7 · Knowledge and Wisdom · 30 versets

ज्ञानविज्ञानयोग

← Chapitre 6 Chapitre: Chapitre 8 →

7.1 Le Bienheureux Seigneur dit : Ô Pārtha, écoute comment tu Me connaîtras pleinement et sans aucun doute, l'esprit attaché à Moi, pratiquant le Yoga en ayant recours à Moi. श्रीभगवानुवाच | मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः | असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ||७-१||

7.2 Je vais te déclarer en entier ce savoir accompagné de la réalisation ; après l'avoir connu, rien d'autre ici ne reste à connaître. ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः | यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ||७-२||

7.3 Parmi des milliers d'hommes, l'un s'efforce peut-être vers la perfection ; et parmi ceux qui ont réussi dans cet effort, un seul connaît peut-être en vérité Ma nature essentielle. मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये | यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ||७-३||

7.4 La terre, l'eau, le feu, l'air, l'espace, le mental, la raison et l'ego sont ainsi ma nature divisée en huit parties. भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च | अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ||७-४||

7.5 Ceci est la Prakriti inférieure ; connais comme différente de celle-ci ma Prakriti supérieure, ô Arjuna aux bras puissants : l'élément vital par lequel ce monde est soutenu. अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् | जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ||७-५||

7.6 Sache que ces deux Natures sont le sein de tous les êtres ; car je suis la source et la dissolution de tout l'univers. एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय | अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ||७-६||

7.7 Il n'existe rien de supérieur à Moi, ô Dhananjaya ; tout ceci est enfilé sur Moi comme des grappes de gemmes sur un fil. मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय | मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ||७-७||

7.8 Je suis la saveur dans l'eau, ô Arjuna ; je suis la lumière de la lune et du soleil ; je suis le syllabe Om en tous les Védas, le son dans l'espace et la virilité chez les hommes. रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः | प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ||७-८||

7.9 Je suis le parfum pur dans la terre et l'éclat dans le feu ; je suis la vie en tous les êtres et l'austérité chez ceux qui pratiquent l'ascèse. पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ | जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ||७-९||

7.10 Connais-Moi, ô Pārtha, comme la semence éternelle de tous les êtres ; Je suis l'intelligence des intelligents et la splendeur des objets splendides. बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् | बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ||७-१०||

7.11 De ceux qui sont forts, je suis la force exempte de désir et d'attachement ; parmi les êtres, ô Arjuna, je suis le désir conforme au Dharma. बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् | धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ||७-११||

7.12 Tout ce qui est pur, actif et inertiel, sache-le : il procède de Moi. Ils sont en Moi, mais Je ne suis pas en eux. ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये | मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ||७-१२||

7.13 Trompé par ces états composés des trois gunas de la Nature, ce monde entier ne Me connaît pas comme distinct d'eux et immuable. त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् | मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ||७-१३||

7.14 Car cette illusion divine de Moi, composée des trois gunas, est difficile à franchir ; ceux qui se réfugient en Moi seul traversent cette illusion. दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया | मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ||७-१४||

7.15 Les méchants et les insensés qui sont les plus bas des hommes ne se réfugient pas en Moi ; ceux dont la connaissance est ravie par l'illusion suivent le mode démoniaque. न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः | माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ||७-१५||

7.16 Quatre sortes de vertueux hommes M'adorent, ô Arjuna : l'affligé, le chercheur du savoir, celui qui recherche la richesse et le sage, ô meilleur des Bharatas. चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन | आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ||७-१६||

7.17 Parmi eux, le sage qui est toujours uni et dévoué à l'Unique se distingue ; car Je suis infiniment cher au sage, et lui Me est également très cher. तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते | प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ||७-१७||

7.18 Tous ceux-là sont certes nobles ; mais je considère le sage comme mon propre Soi-même ; car, fermement établi dans l'esprit et uni à Moi par la dévotion, il a atteint en moi seule la suprême destination. उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् | आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ||७-१८||

7.19 À la fin de nombreux renaissances, l'homme sage se réfugie en Moi, réalisant que tout ceci est Vāsudeva (le Soi intérieur) ; un tel grand âme (Mahātmā) est très difficile à trouver. बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते | वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ||७-१९||

7.20 Ceux dont la sagesse est ravie par tel ou tel désir se réfugient en d'autres divinités, observant tel ou tel rite, conduits par leur propre nature. कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः | तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ||७-२०||

7.21 Quel que soit le forme qu'un dévot désire adorer avec foi, c'est cette même foi de lui-même que Je rends ferme et inébranlable. यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति | तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ||७-२१||

7.22 Enduit de cette foi, il se livre au culte de celle-ci et en obtient les désirs, ceux-là étant véritablement ordonnés par Moi seul. स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते | लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान् ||७-२२||

7.23 Vraiment, la récompense (fruit) qui échoit à ceux de faible intelligence est limitée ; les adorateurs des dieux vont vers eux, mais mes dévots viennent jusqu'à Moi. अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् | देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ||७-२३||

7.24 Les ignorants pensent que Moi, l'Inmanifesté, ai une manifestation, ne connaissant pas Ma nature supérieure, immuable et suprême. अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः | परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ||७-२४||

7.25 Je ne suis pas manifeste à tous ; enveloppé par la Yoga-Maya, ce monde aveuglé ne Me connaît point, Moi qui suis non-né et impérissable. नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः | मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ||७-२५||

7.26 Je connais, ô Arjouna, les êtres du passé, du présent et de l'avenir ; mais nul ne Me connaît. वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन | भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ||७-२६||

7.27 Ô Bharata, ô Parantapa, par le délire des paires opposées né du désir et de l'aversion, tous les êtres sont plongés dans l'illusion dès la naissance. इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत | सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप ||७-२७||

7.28 Mais ceux dont les péchés sont épuisés et qui ont accompli de bonnes actions, libérés du trouble des paires d'opposées, Me adorent avec une ferme dévotion. येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् | ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ||७-२८||

7.29 Ceux qui s'efforcent de la libération du vieillissement et de la mort en se réfugiant en Moi, connaissent pleinement Brahman, l'être intérieur entier ainsi que toute action. जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये | ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ||७-२९||

7.30 Ceux qui Me connaissent comme l'Adhibhuta (relatif aux éléments), l'Adhidaiva (relatif aux dieux) et l'Adhiyajna (relatif au sacrifice), ceux-là, même à l'instant de la mort, Me connaissent avec un esprit ferme. साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः | प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ||७-३०||

← Chapitre 6 Chapitre: Chapitre 8 →

Lectures recommandées

Ce chapitre Jnana Vijnana Yoga — Commentaires → Commentaire Commentaires de la Gita → Philosophie Vedanta et philosophie indienne →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.