Bhagavad-Gîtâ 7.11

Jnana Vijnana Yoga · Traduction française

Bhagavad-Gîtâ 7.11 — "De ceux qui sont forts, je suis la force exempte de désir et d'attachement ; parmi les êtres, ô Arju"
Bhagavad-Gîtâ 7.11 — Jnana Vijnana Yoga
Sanskrit

बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् | धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ||७-११||

Translittération

balaṃ balavatāṃ cāhaṃ kāmarāgavivarjitam . dharmāviruddho bhūteṣu kāmo.asmi bharatarṣabha ||7-11||

Que signifie ce verset ?

Dans ce verset, Krishna parle à Arjuna pour lui révéler sa présence omniprésente dans le monde matériel. Il déclare être la force qui anime les êtres puissants lorsqu'elle est dépouillée de tout désir égoïste et d'attachement personnel. De même, parmi tous les êtres vivants, il incarne le désir légitime qui s'accorde parfaitement avec l'ordre cosmique du Dharma. L'enseignement central est que la divinité n'est pas seulement dans ce qu'il y a de saint, mais aussi dans toute puissance et tout désir qui ne servent pas l'égo.

L'enseignement sous-jacent

Ce verset s'inscrit dans la philosophie du Jnana Vijnana Yoga (le yoga de la connaissance et de sa réalisation), où le but est de discerner l'éternel dans le périssable. Il développe le concept d'Ishvara-tattva, affirmant que Dieu n'est pas une entité séparée mais la puissance sous-jacente qui anime toutes les manifestations de la nature.

Mot à mot
बलम् strength, बलवताम् of the strong, अस्मि am (I), कामरागविवर्जितम् devoid of desire and attachment, धर्माविरुद्धः unopposed to Dharma, भूतेषु in beings, कामः desire, अस्मि am (I), भरतर्षभ O Lord of the Bharatas
Commentaire classique
Kama Desire for those objects that come in contact with the senses. Raga attachment for those objects that come in contact with the senses. I am that strength which is necessary for the bare sustenance of the body. I am not the strength which generates desire and attachment for sensual objects as in the case of worldlyminded persons. I am the desire which is in accordance with the teachings of the scriptures or the code prescribing the duties of life. I am the desire for moderate eating and drinking, etc., which are,necessary for the sustenance of the body and which help one in the practice of Yoga.

Où cela se passe

Ce verset se situe au chapitre 7 du Bhagavad Gita sur le champ de bataille de Kurukshetra, peu après que Krishna a commencé à expliquer les différentes formes de sa nature divine. Arjuna est encore perplexe face à la grandeur infinie de Krishna et cherche à comprendre comment l'Infini peut être présent dans le monde fini des objets et des êtres. Après avoir décrit ses manifestations sublimes, Krishna répond ici spécifiquement aux questions implicites d'Arjuna concernant les forces physiques et les désirs humains qui semblent parfois contradictoires avec la spiritualité.

Application pour aujourd'hui

Lorsque vous devez prendre une décision difficile au travail pour défendre un projet important contre des critiques injustes, c'est ce verset qui s'applique. Ne faites pas appel à votre colère ou à l'envie de prouver aux autres qu'ils ont tort (désir attaché), mais utilisez plutôt la force intérieure et le courage nécessaires pour protéger ce qui est juste. Si vous agissez avec cette clarté, sans ego ni vengeance, vous êtes en train d'exercer 'la force exempte de désir' que Krishna a promise.

Expliqué aux enfants

Imaginez que Krishna est comme le soleil : il donne de la chaleur pour faire grandir les plantes (c'est un bon usage), mais s'il devenait trop chaud par jalousie ou colère, cela brûlerait tout. Krishna dit qu'il habite dans votre force quand vous êtes fort sans être méchant ni jaloux des autres. Il est aussi le petit espoir que vous avez de faire quelque chose de bien pour aider une famille en difficulté. En résumé, il est là où la puissance et l'amour sont utilisés avec sagesse.

Réflexion du jour

Cher ami, aujourd'hui nous cherchons tous une forme de puissance pour surmonter nos obstacles, mais Krishna nous invite à découvrir que la véritable force naît lorsque nous déposons le fardeau du désir égoïste. Lorsque vous agissez sans chercher un retour personnel ou sans attacher votre cœur au résultat, votre action devient alors l'expression même de la divinité qui habite en chaque être. C'est dans cette pureté d'intention que vous découvrirez une énergie inépuisable et sereine.

Une pratique pour aujourd'hui

Asseyez-vous en silence et observez votre propre force intérieure, non pas comme un outil pour imposer sa volonté aux autres, mais comme une capacité calme à agir sans égoïsme. Demandez-vous : 'Où ma force actuelle est-elle souillée par le désir personnel ?' et laissez cette question vous ramener à l'état pur de la conscience divine.

Enseignements clés

  1. La force sans égoïsme
    Le Seigneur Krishna révèle qu'Il est la puissance même chez ceux qui sont forts, mais seulement lorsqu'elle est dépouillée du désir personnel et de l'attachement aux résultats.
  2. Le désir conforme au Dharma
    Là où le désir humain devient une source d'illusion, la volonté divine agit comme un 'désir sain', aligné parfaitement sur l'ordre cosmique et moral (Dharma) pour le bien de tous.
  3. La nature divine en tout être
    Cette enseignement nous rappelle que la divinité n'est pas une entité extérieure lointaine, mais réside comme l'essence même de la capacité et du désir justifié chez chaque créature vivante.

Thèmes

la force divinele désir justel'absence d'égoïsmeprésence de Krishnaalignement avec le Dharmasagesse pratique

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À lire ensuite

  1. 2.47 — Pour approfondir la notion cruciale d'action sans attachement aux fruits, thème central préparé par le verset actuel sur la force exempte de désir.
  2. 3.30 — Ce chapitre détaille comment s'engager dans l'action en offrant tout au Divin, ce qui est la mise en pratique directe du 'désir conforme au Dharma' mentionné ici.
  3. 12.15 — Pour comprendre les qualités de celui qui aime Krishna et dont le cœur est purifié des désirs égoïstes, devenant ainsi un canal pour la force divine.

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Questions fréquentes

Quel est le sens exact de 'désir conforme au Dharma' ?
Cela signifie que lorsque nos désirs et aspirations sont alignés avec l'équilibre universel et la vérité morale, ils deviennent une manifestation divine. Contrairement aux désirs égoïstes qui créent du chaos, ce type de désir sert à maintenir l'ordre cosmique (Dharma) et le bien-être collectif.
Pourquoi Krishna précise-t-il 'exempte de désir et d'attachement' pour la force ?
Krishna distingue ici la vraie puissance spirituelle de l'énergie brute. La véritable force ne provient pas du besoin personnel, de l'ambition égoïste ou de l'avidité, mais d'un état pur où l'action est motivée uniquement par le devoir et non par une récompense personnelle.
Comment puis-je reconnaître la présence de Krishna dans ma propre vie selon ce verset ?
Vous pouvez voir sa présence lorsque vous ressentez un courage calme face à l'adversité sans colère, ou quand votre ambition naturelle sert le bien commun plutôt que votre seule gloire. C'est dans ces moments d'action pure et désintéressée que la divinité se manifeste en tant que force et désir justes.
Ce verset s'applique-t-il aussi aux personnes qui ne sont pas spirituelles ?
Oui, car Krishna déclare être présent dans tous les êtres (bharatarshabha), indépendamment de leur croyance consciente. Même une personne non pratiquante peut exercer la force juste ou avoir des désirs légitimes en accord avec le Dharma sans même savoir que c'est lui qui agit à travers elle.
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