Bhagavad-Gîtâ 16.18

Daivasura Sampad Vibhaga Yoga · Traduction française

Livrés à l'egoïsme, à la force, à l'orgueil, au désir et à la colère, ces êtres malveillants me haïssent dans leurs propres corps ainsi que dans ceux des autres.

Sanskrit

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः | मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः ||१६-१८||

Translittération

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ ca saṃśritāḥ . māmātmaparadeheṣu pradviṣanto.abhyasūyakāḥ ||16-18||

Que signifie ce verset ?

Dans ce verset, Krishna explique à Arjuna que les personnes dominées par l'egoïsme, la force brutale, l'orgueil, le désir et la colère finissent par haïr Dieu en elles-mêmes ainsi qu'en autrui. Ces individus malveillants, appelés 'abhysu-yaka', projettent leur propre animosité sur les autres corps et sur l'Âme universelle qui y réside. L'enseignement clé est que la haine envers soi-même et le monde extérieur est une conséquence directe de ces cinq vices intérieurs.

L'enseignement sous-jacent

Ce verset s'intègre principalement à la doctrine du karma yoga et à la distinction entre les qualités naturelles (guṇas), en particulier le rajas et le tama qui dominent ici. Il développe le concept de bhakti (dévotion) inversée, montrant que l'absence d'amour pour soi-même et pour Dieu est une forme d'ignorance (avidya) fondamentale.

Mot à mot

अहङ्कारम् egoism, बलम् power, दर्पम् haughtiness, कामम् lust, क्रोधम् anger, च and, संश्रिताः possessed of, माम् Me, आत्मपरदेहेषु in their own bodies and in those of others, प्रद्विषन्तः hating, अभ्यसूयकाः (these) malicious people

Commentaire classique

They are selfsufficient and puffed up with mental and material power. They pose too much. They resent it much if they are belittled. The body is dearer to them than everything else. They live solely for it. If anybody tries to thwart their plans or schemes they become bitterly hostile towards him. They take vengeance on him and try to kill him mercilessly. They are extremely meanminded. Just as darness seems to be denser after night sets in, so also as their,folly increases, their arrogance grows, their egoism develops, their pride swells, and their delusion augments day by day. They use brutal force to gain their selfish ends. They abuse and illtreat all those people who are truthful and charitable, and who are devoted to Me. Ahamkaram Egoism The selfarrogating principle, the effect or modification of ignorance. This is the source of all the defects and perversities in human nature and of all evil actions. Lust, anger, greed, pride and hypocrisy are all attendants of egoism. It is very difficult to overcome this dire enemy, but through Vichara (right eniry) it can be annihilated. These Asuras who are very egoistic on account of their deep ignorance esteem themselves very highly for the alities they possess and for those which they falsely superimpose upon themselves. They think that they are very great persons on account of the good alities which they have superimposed upon themselves and their egoism is increased thery. They try to humiliate others by using their financial supremacy. They will bribe people to give false evidence and do anything to attain their selfish ends. Balam Power accompanied by lust and attachment. The Asuras use their strength of body to humiliate and destroy others. If a man is not established in Yama (the fivefold canon of ethical perfection, consisting of noninjury, truthfulness, nonstealing, celibacy and noncovetousness), if he has no purity of heart, if his mind is surcharged or saturated with evil tendencies, and if he gets power of any sort, he will misuse or abuse it and try to humiliate or abuse others. Powers or Siddhis are bound to come if one practises concentration of mind. If he is endowed with Yama, he will never misuse them and so he will never have a downfall. That is the reason why Patanjali Maharshi says Powers are obstacles on the path of Yoga. Shun them ruthlessly. March onwards to the goal. Climb the ladder of Yoga till you attain the highest state of superconsciousness or Godconsciousness. Do not look back. Have no memories of the past. Yama is the very foundation of Yoga. Get yourself established in Yama before you take to concentration and meditation. Many aspirants get a downfall because they do not practise Yama to begin with. They jump at once to the practice of concentration and meditation. This is sad mistake. Darpa Haughtiness. A man whose heart is filled with haughtiness becomes very insolent and unjust and assumes an overbearing and domineering attitude towards others he never respects the elders? Gurus and others. This is a peculiar vice that has its seat in the mind. When this evil ality manifests itself, one swerves from the path of virtue. Krodha Anger manifests itself when one gets something unplesant and when he comes across something disagreeable. These Asuras hate Me, the Lord Who dwells in their own bodies as the silent witness of their thoughts and actions. They think that I am also a human being and hate Me. They do not understand My allpervading and imperishable nature. They do not care at all to know and follow. My ?nds or the injunctions given in the Vedas and the Smritis. If anyone violates My ?nds given in the scriptures, it is surely tantamount to an act of hatred towards Me. These people are very malicious. They have evil intentions or impure motives. They are jealous of those persons who are virtuous and who tread the path of righteousness. Their hearts burn when they notice good alities in others. This is Matsarya, a form of jealousy. If a man superimposes evil alities on a virtuous man who is endowed with good alities, this is Asuya. If his heart burns when he sees a wealthy or prosperous man, this is Irshya.

Où cela se passe

Ce verset se situe dans le chapitre 16 du Mahabharata, sur le champ de bataille de Kurukshetra, où Krishna instruit Arjuna. Après avoir énuméré les vertus divines, Krishna décrit maintenant la nature démoniaque qui caractérise ceux qui rejettent l'ordre cosmique et agissent sous l'emprise des passions impures. Arjuna est en train d'apprendre à distinguer ces deux natures pour comprendre pourquoi certains guerriers sont prêts à commettre le péché, ce qui renforce sa propre détermination à suivre son devoir sacré (dharma).

Application pour aujourd'hui

Dans un environnement de travail toxique, observez un collègue dont la carrière est motivée uniquement par l'orgueil et une soif excessive de pouvoir. Cette personne critique constamment les autres pour masquer ses propres insécurités et se comporte avec méchanceté envers ceux qui ont du succès ou simplement en bonne santé physique. Ce comportement illustre le verset : sa haine des autres (pradviṣanto) est une projection directe de son propre ego brisé, l'empêchant d'être heureux ou efficace dans ses projets.

Expliqué aux enfants

Imaginez un enfant très fier qui refuse de partager ses jouets, se croit supérieur aux autres et devient en colère quand il n'a pas ce qu'il veut. Si cet enfant continue ainsi, il finira par être méchant non seulement avec les autres enfants, mais aussi contre lui-même et même contre son propre reflet dans le miroir car son cœur est rempli de tristesse et d'envie. Krishna nous dit que quand on laisse l'égoïsme, la colère et le désir prendre trop de place en soi, on commence à haïr tout ce qui vit autour de nous.

Réflexion du jour

Cher ami, avez-vous remarqué à quel point la colère ou l'orgueil peuvent parfois voiler votre vision du monde ? Ces émotions ne sont pas vos véritables nature ; elles sont des nuages passagers qui vous font haïr ce que vous êtes et ceux qui vous entourent. En reconnaissant ces traits démons dans votre propre cœur, vous commencez déjà à désactiver leur pouvoir sur vous.

Une pratique pour aujourd'hui

Asseyez-vous tranquillement et observez les moments où l'ego, la force brutale ou l'orgueil surgissent en vous aujourd'hui. Remarquez comment ces forces obscures transforment votre perception de soi-même et des autres avant d'évoquer une profonde compassion pour le Soi divin qui habite tous les êtres.

Enseignements clés

Le Piège de l'Egoïsme
L'attachement excessif au 'je' et au 'mien' crée une illusion d'autonomie qui nous sépare du Divin. Cet égoïsme est la racine profonde qui nourrit toutes les autres passions destructrices.
La Force comme Arrogance
Le pouvoir physique ou intellectuel devient une source de mal quand il est utilisé pour dominer plutôt que pour servir. Sans l'humilité, la force se transforme en orgueil qui conduit à la destruction.
La Haine du Soi Divin
Le désir et la colère aveuglent les individus au point de haïr Dieu aussi bien dans leur propre corps que chez autrui. Cette haine envers le Divin présent en toute chose est l'apogée de la nature démoniaque.

Thèmes

l'egoïsme (ahamkara)la haine et l'envieles cinq vicesla nature démoniaquele contrôle de soila vision divine

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Questions fréquentes

Que signifie exactement 'pradviṣanto' dans ce contexte ?

Ce terme sanskrit désigne ceux qui haïssent activement ou sont animés de malveillance. Dans le verset, il qualifie les personnes dépourvues d'intelligence spirituelle qui projettent leur propre souffrance intérieure sur Dieu et sur tous les êtres vivants autour d'elles.

Pourquoi Krishna mentionne-t-il la haine envers soi-même ?

Ces vices agissent comme un cercle vicieux : l'égoïsme nourrit l'orgueil, qui mène à une colère excessive face aux frustrations du désir non satisfait. Cette accumulation d'émotions négatives aveugle alors le jugement et transforme la personne en être malveillant envers tous.

Quel est le remède spirituel suggéré pour ces défauts ?

Le verset implique que la solution réside dans l'abandon de l'égoïsme et des désirs égotiques au profit d'une vie guidée par le devoir (dharma) et la dévotion. En pratiquant le détachement et en voyant la présence divine partout, on neutralise cette haine qui sépare l'être du Tout.

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