Bhagavad-Gîtâ 16.13
Daivasura Sampad Vibhaga Yoga · Traduction française
इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् | इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ||१६-१३||
idamadya mayā labdhamimaṃ prāpsye manoratham . idamastīdamapi me bhaviṣyati punardhanam ||16-13||
Que signifie ce verset ?
Ce verset décrit l'état d'esprit de la personne possédée par une nature démoniaque, qui parle dans un égo démesuré : « J'ai acquis ceci aujourd'hui et j'accomplirai tous mes désirs ; ce que je possède est à moi, et cette richesse sera aussi mienne à l'avenir. » Krishna expose ces paroles pour montrer comment la possession matérielle engendre une illusion de pouvoir personnel qui éloigne du Divin. L'enseignement clé est que croire que tout nous appartient sans dépendre d'une force supérieure crée un attachement toxique et aveugle.
L'enseignement sous-jacent
Ce verset illustre la doctrine du Karma Yoga inversé ou le rejet total d'un attachement égoïste (abhimana) qui empêche la réalisation spirituelle. Il s'inscrit dans l'étude de la dualité des natures humaines (Daivi et Asuri Sampada), montrant que la croyance en une propriété absolue du soi est un obstacle majeur à la libération (moksha).
Mot à mot
Commentaire classique
Où cela se passe
Ce verset se situe dans le chapitre 16 du Bhagavad Gita, sur le champ de bataille de Kurukshetra. Krishna l'adresse à Arjuna tandis qu'il décrit la nature démoniaque (asura) qui caractérise ceux guidés par l'avidité et l'orgueil. Juste avant ce passage, Krishna a énuméré les vertus divines ; ici, il expose le contraste en décrivant les pensées obsessionnelles de celui qui est perdu dans l'amour du pouvoir et des richesses.
Application pour aujourd'hui
Dans un contexte professionnel moderne, une personne peut être obsédée par la croissance rapide d'une entreprise au détriment de ses employés ou de son éthique. Elle pourrait se dire : « J'ai lancé ce produit aujourd'hui avec succès ; je vais lancer le suivant selon mes envies et cette fortune sera encore plus grande demain ». Cette mentalité mène souvent à l'épuisement, aux conflits familiaux et à une anxiété constante face au risque de perdre ces biens acquis.
Expliqué aux enfants
Imaginez un enfant qui dit : « J'ai trouvé ce jouet aujourd'hui, je vais avoir tous les jeux qu'il veut, et demain j'aurai encore plus de cadeaux ! » C'est comme si cet enfant pensait que tout le monde doit lui donner des choses et qu'il n'a pas besoin d'aide. Krishna nous apprend à ne pas penser ainsi car être trop fier de ce qu'on possède peut rendre triste ou égoïste, alors que partager et remercier pour les bonnes choses est bien mieux.
Réflexion du jour
Cher ami, aujourd'hui avez-vous senti cette soif insatiable de posséder davantage pour vous sentir en sécurité ? Ce verset nous révèle que l'envie et le désir non maîtrisés sont les racines d'une angoisse perpétuelle. Lorsque votre esprit se fixe sur ce qui sera vôtre demain, il oublie la grâce divine présente aujourd'hui.
Une pratique pour aujourd'hui
Asseyez-vous en silence et observez l'accumulation de vos désirs pour les biens matériels, remarquant comment ils créent un lien étroit avec le moi égoïste. Visualisez chaque possession comme une chaîne qui attache votre esprit à la peur du futur plutôt qu'à la paix présente.
Enseignements clés
- L'Illusion de la Propriété
Le démoniaque croit fermement que tout dans l'univers lui appartient par droit de conquête ou d'effort personnel. Cette conviction nourrit un attachement toxique qui empêche de voir Krishna comme le véritable détenteur universel. - L'Anxiété du Futur
Le désir dévorant projette une sécurité illusoire dans l'avenir, créant ainsi un cycle perpétuel d'inquiétude et de manque. L'esprit qui ne vit que pour acquérir est condamné à souffrir tant qu'il n'a pas atteint son but. - La Nature Démoniaque (Asura)
Cet état d'esprit correspond à la nature démoniaque décrite par Krishna, marquée par l'orgueil et le désir sans limites. Il s'éloigne de la réalisation du Soi en se concentrant exclusivement sur l'enrichissement matériel éphémère.
Thèmes
Versets liés
À lire ensuite
- 2.47 — Ce verset établit le principe fondamental du détachement et de l'action sans désir des fruits, offrant une alternative directe à l'avidité décrite dans ce chapitre.
- 3.30 — Il complète la réflexion en invitant à abandonner toute possession d'esprit entre les mains du Divin, libérant ainsi de la peur et de l'appartenance matérielle.
- 12.15 — Ce verset décrit le dévot qui ne s'agite ni pour soi-même ni pour les autres possessions, illustrant parfaitement la paix intérieure que procure la nature divine opposée à l'égoïsme.
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