Bhagavad-Gîtâ 16.13

Daivasura Sampad Vibhaga Yoga · Traduction française

Bhagavad-Gîtâ 16.13 — "Ceci a été acquis par moi aujourd'hui ; ce désir que j'ai, je l'accomplirai ; ceci est à moi et cett"
Bhagavad-Gîtâ 16.13 — Daivasura Sampad Vibhaga Yoga
Sanskrit

इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् | इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ||१६-१३||

Translittération

idamadya mayā labdhamimaṃ prāpsye manoratham . idamastīdamapi me bhaviṣyati punardhanam ||16-13||

Que signifie ce verset ?

Ce verset décrit l'état d'esprit de la personne possédée par une nature démoniaque, qui parle dans un égo démesuré : « J'ai acquis ceci aujourd'hui et j'accomplirai tous mes désirs ; ce que je possède est à moi, et cette richesse sera aussi mienne à l'avenir. » Krishna expose ces paroles pour montrer comment la possession matérielle engendre une illusion de pouvoir personnel qui éloigne du Divin. L'enseignement clé est que croire que tout nous appartient sans dépendre d'une force supérieure crée un attachement toxique et aveugle.

L'enseignement sous-jacent

Ce verset illustre la doctrine du Karma Yoga inversé ou le rejet total d'un attachement égoïste (abhimana) qui empêche la réalisation spirituelle. Il s'inscrit dans l'étude de la dualité des natures humaines (Daivi et Asuri Sampada), montrant que la croyance en une propriété absolue du soi est un obstacle majeur à la libération (moksha).

Mot à mot
इदम् this, अद्य today, मया by me, लब्धम् has been gained, इमम् this, प्राप्स्ये (I) shall obtain, मनोरथम् desire, इदम् this, अस्ति is, इदम् this, अपि also, मे to me, भविष्यति shall be, पुनः again, धनम् wealth
Commentaire classique
I will be able to acire all that the world possesses. Then I will be the lord of all wealth. No one will be eal to me on the surface of this earth. In future Next year this wealth also shall be mine. I will be known to the world as a man of immense wealth. People will address me as my lord. These demons (who think like this) become selfconceited on account of their wealth. Their heads are swollen with pride. They regard everyone else as worthless as straw. Pride of wealth destroyes their power of discrimination. They strive for happiness but they never obtain it. They are entangled in the meshes of Maya. They are wedded to sin and misry here and hereafter.

Où cela se passe

Ce verset se situe dans le chapitre 16 du Bhagavad Gita, sur le champ de bataille de Kurukshetra. Krishna l'adresse à Arjuna tandis qu'il décrit la nature démoniaque (asura) qui caractérise ceux guidés par l'avidité et l'orgueil. Juste avant ce passage, Krishna a énuméré les vertus divines ; ici, il expose le contraste en décrivant les pensées obsessionnelles de celui qui est perdu dans l'amour du pouvoir et des richesses.

Application pour aujourd'hui

Dans un contexte professionnel moderne, une personne peut être obsédée par la croissance rapide d'une entreprise au détriment de ses employés ou de son éthique. Elle pourrait se dire : « J'ai lancé ce produit aujourd'hui avec succès ; je vais lancer le suivant selon mes envies et cette fortune sera encore plus grande demain ». Cette mentalité mène souvent à l'épuisement, aux conflits familiaux et à une anxiété constante face au risque de perdre ces biens acquis.

Expliqué aux enfants

Imaginez un enfant qui dit : « J'ai trouvé ce jouet aujourd'hui, je vais avoir tous les jeux qu'il veut, et demain j'aurai encore plus de cadeaux ! » C'est comme si cet enfant pensait que tout le monde doit lui donner des choses et qu'il n'a pas besoin d'aide. Krishna nous apprend à ne pas penser ainsi car être trop fier de ce qu'on possède peut rendre triste ou égoïste, alors que partager et remercier pour les bonnes choses est bien mieux.

Réflexion du jour

Cher ami, aujourd'hui avez-vous senti cette soif insatiable de posséder davantage pour vous sentir en sécurité ? Ce verset nous révèle que l'envie et le désir non maîtrisés sont les racines d'une angoisse perpétuelle. Lorsque votre esprit se fixe sur ce qui sera vôtre demain, il oublie la grâce divine présente aujourd'hui.

Une pratique pour aujourd'hui

Asseyez-vous en silence et observez l'accumulation de vos désirs pour les biens matériels, remarquant comment ils créent un lien étroit avec le moi égoïste. Visualisez chaque possession comme une chaîne qui attache votre esprit à la peur du futur plutôt qu'à la paix présente.

Enseignements clés

  1. L'Illusion de la Propriété
    Le démoniaque croit fermement que tout dans l'univers lui appartient par droit de conquête ou d'effort personnel. Cette conviction nourrit un attachement toxique qui empêche de voir Krishna comme le véritable détenteur universel.
  2. L'Anxiété du Futur
    Le désir dévorant projette une sécurité illusoire dans l'avenir, créant ainsi un cycle perpétuel d'inquiétude et de manque. L'esprit qui ne vit que pour acquérir est condamné à souffrir tant qu'il n'a pas atteint son but.
  3. La Nature Démoniaque (Asura)
    Cet état d'esprit correspond à la nature démoniaque décrite par Krishna, marquée par l'orgueil et le désir sans limites. Il s'éloigne de la réalisation du Soi en se concentrant exclusivement sur l'enrichissement matériel éphémère.

Thèmes

L'égo démesuréLa nature démoniaqueL'attachement matérielLe pouvoir de l'espritDharma et richesseL'illusion d'appartenance

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À lire ensuite

  1. 2.47 — Ce verset établit le principe fondamental du détachement et de l'action sans désir des fruits, offrant une alternative directe à l'avidité décrite dans ce chapitre.
  2. 3.30 — Il complète la réflexion en invitant à abandonner toute possession d'esprit entre les mains du Divin, libérant ainsi de la peur et de l'appartenance matérielle.
  3. 12.15 — Ce verset décrit le dévot qui ne s'agite ni pour soi-même ni pour les autres possessions, illustrant parfaitement la paix intérieure que procure la nature divine opposée à l'égoïsme.

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Questions fréquentes

Quel est le message principal de ce verset concernant la richesse ?
Le message central est que considérer la richesse comme une possession absolue et égoïque, sans reconnaissance d'une source divine ou du destin, constitue un piège démoniaque. Cette attitude crée une illusion de contrôle total qui finit par entraîner l'orgueil et le détachement spirituel.
Qui prononce ces paroles dans ce verset ? Est-ce Krishna lui-même ?
Non, ce ne sont pas les propres mots ou la sagesse de Krishna. Ce sont des paroles que Krishna rapporte pour décrire le discours intérieur d'une personne possédée par une nature démoniaque (asura). C'est un portrait psychologique et spirituel de l'ego malade.
Quel lien existe-t-il entre cette pensée et la pratique du détachement (vairagya) ?
La croyance « ceci est à moi » est l'antithèse directe de vairagya, qui consiste à reconnaître que tout appartient au Divin ou à l'univers. En pratiquant le détachement, on cesse d'être esclave du désir de posséder davantage pour demain et on agit dans la paix présente.
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