Bhagavad-Gîtâ 3.34

Karma Yoga · Traduction française

Bhagavad-Gîtâ 3.34 — "L'attachement et l'aversion pour les objets des sens résident dans les sens ; que nul ne se laisse d"
Bhagavad-Gîtâ 3.34 — Karma Yoga
Sanskrit

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ | तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ||३-३४||

Translittération

indriyasyendriyasyārthe rāgadveṣau vyavasthitau . tayorna vaśamāgacchettau hyasya paripanthinau ||3-34||

Que signifie ce verset ?

Dans ce verset, Krishna explique à Arjuna que l'attachement (désir) et l'aversion (dégoût) sont naturellement présents dans nos sens lorsqu'ils rencontrent leurs objets respectifs. Il met en garde contre le fait de se laisser dominer par ces forces intenses qui agissent comme des ennemis intérieurs redoutables pour notre sagesse. L'enseignement clé est que bien que ces réactions soient naturelles, nous devons rester maîtres d'eux-mêmes et ne pas leur permettre de contrôler nos actions ou notre esprit.

L'enseignement sous-jacent

Ce verset est fondamental au Karma Yoga, la discipline de l'action désintéressée, car il identifie les obstacles psychologiques qui empêchent l'exécution d'un devoir pur. Il développe le concept selon lequel la libération ne vient pas en supprimant les sens eux-mêmes, mais en cultivant une maîtrise intérieure face aux attractions et répulsions naturelles (rāga-dveṣa) qu'ils génèrent.

Mot à mot
इन्द्रियस्य इन्द्रियस्य of each sense, अर्थे in the object, रागद्वेषौ attachment and aversion, व्यवस्थितौ seated, तयोः of these two, न not, वशम् sway, आगच्छेत् should come under, तौ these two, हि verily, अस्य his, परिपन्थिनौ foes
Commentaire classique
Each sense has got attraction for a pleasant object and aversion for a disagreeable object. If one can control these two currents, viz., attachment and aversion, he will not come under the sway of these two currents. Here lies the scope for personal exertion or Purushartha. Nature which contains the sum total of ones Samskaras or the latent selfproductive impressions of the past actions of merit and demerit draws a man to its course through the two currents, attachment and aversion. If one can control these two currents, if he can rise above the sway of love and hate through discrimination and Vichara or right eniry, he can coner Nature and attain immortality and eternal bliss. He willl no longer be subject to his own nature now. One should always exert to free himself from attachment and aversion to the objects of the senses.

Où cela se passe

Ce verset est prononcé par Krishna à Arjuna sur les champs de bataille de Kurukshetra au début du chapitre 3 consacré au Karma Yoga. Juste avant, Arjuna a exprimé sa confusion en demandant pourquoi Krishna l'incite au combat s'il prône la connaissance et le détachement des actions précédentes. Dans un moment de crise morale intense où il est paralysé par ses émotions envers ses propres parents et maîtres, Krishna lui rappelle que les ennemis les plus redoutables ne sont pas sur le champ de bataille, mais à l'intérieur même de ses sens.

Application pour aujourd'hui

Imaginez un professionnel confronté à une critique sévère dans son travail qui suscite immédiatement un sentiment d'aversion et une envie de se défendre ou de fuir. Plutôt que de laisser cette émotion négative dicter sa réaction immédiate, comme le suggère Krishna, il peut observer ce rejet sans s'identifier à lui pour choisir une réponse constructive. Cette maîtrise empêche l'esprit de devenir esclave d'une colère passagère et permet de prendre des décisions rationnelles basées sur ses responsabilités plutôt que sur son confort émotionnel.

Expliqué aux enfants

Imaginez que vos sens sont comme des enfants curieux qui voient un bonbon sucré ; ils veulent tout manger (attachement) ou s'ils voient du piment, ils refusent immédiatement d'en toucher (aversion). Krishna dit à Arjuna : ces sentiments de vouloir et ne pas vouloir sont dans tes yeux et ton nez, mais tu n'es pas obligé de leur obéir comme un esclave. Si tu laisses ces deux 'méchants' te diriger, ils vont faire des bêtises ; c'est toi qui dois décider avec calme si oui ou non tu veux le bonbon.

Réflexion du jour

Aujourd'hui, remarquez comment votre esprit cherche automatiquement ce qui lui plaît ou fuit ce qui le dérange à travers les sens. Vous n'êtes pas ces réactions ; elles résident dans les organes sensoriels et cherchent seulement à vous contrôler comme des ennemis sournois. En gardant une distance consciente, vous retrouvez votre liberté intérieure face aux objets du monde.

Une pratique pour aujourd'hui

Asseyez-vous en silence et observez les sensations de plaisir ou d'aversion qui surgissent lorsque vous rencontrez des objets sensoriels, sans les juger ni agir sous leur impulsion. Reconnaissez ces sentiments comme l'attachement (rāga) et le dégoût (dveṣa), et rappelez-vous qu'ils sont vos ennemis intérieurs si vous laissez la domination s'établir.

Enseignements clés

  1. La dualité naturelle des sens
    L'attachement et l'aversion sont inévitablement présents dans les organes sensoriels dès qu'ils interagissent avec leurs objets. Cette dualité est la condition normale de l'esprit non discipliné qui oscille constamment entre le désir et le rejet.
  2. Le piège de la soumission
    Laudeur ne doit jamais se laisser dominer par ces forces, car elles agissent comme des ennemis (paripanthinau) bloquant notre chemin vers la réalisation spirituelle. Céder à l'impulsion sensorielle est un renoncement involontaire de son propre libre arbitre.
  3. La vigilance du Yoga
    Le véritable yoga exige une surveillance constante pour ne pas être emporté par ces vagues émotionnelles. L'observateur doit rester stable et neutre, refusant d'être l'esclave des désirs ou de la répulsion.

Thèmes

Maîtrise des sensRaga et Dvesha (Attachement et Aversion)Karma YogaEnnemis intérieursDiscipline mentaleDevoir sans attachement

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À lire ensuite

  1. 2.67 — Ce verset explique comment la colère naît de l'attachement et détruit le discernement, approfondissant le danger mentionné ici.
  2. 3.40 — Il identifie spécifiquement les sens comme le voile qui cache la connaissance divine, offrant une solution directe au problème des ennemis.
  3. 6.25 — Ce passage décrit comment discipliner progressivement les sens par l'habitude et l'équilibre pour atteindre la paix du yoga.

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Questions fréquentes

Quel est le lien entre ce verset et la pratique du détachement ?
Ce verset établit la base de tout détachement : reconnaître d'abord que les désirs sont des forces puissantes qui cherchent à nous dominer. Une fois cette reconnaissance faite, on peut pratiquer l'action sans être emporté par ces vagues émotionnelles, ce qui est le cœur du Karma Yoga.
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