Bhagavad Gita 13.7

Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga · Traducción al español

Bhagavad Gita 13.7 — "El deseo, el odio, la alegría y el dolor, el conjunto (el cuerpo), la inteligencia y la fortaleza: a"
Bhagavad Gita 13.7 — Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga
Sánscrito

इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं संघातश्चेतना धृतिः | एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ||१३-७||

Transliteración

icchā dveṣaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ saṃghātaścetanā dhṛtiḥ . etatkṣetraṃ samāsena savikāramudāhṛtam ||13-7||

¿Qué significa este verso?

En este verso, Krishna le explica a Arjuna que el cuerpo físico y la mente constituyen el 'campo' de nuestra experiencia en esta vida. Describe brevemente las modificaciones o características de ese campo: los deseos, el odio, la alegría, el dolor, el propio conjunto corporal, la conciencia e incluso la fortaleza mental para actuar. La enseñanza clave es distinguir entre el cuerpo-mente (el campo) y quien lo observa conscientemente, un paso fundamental hacia la liberación espiritual.

La enseñanza detrás

Este verso pertenece principalmente a la doctrina del Sankhya Yoga y al Jñana Yoga (el camino del conocimiento), ya que establece el marco analítico necesario para distinguir entre lo material (Kshetra) y lo espiritual (el Ser). Desarrolla el concepto de discriminación (Viveka) como herramienta esencial para trascender las dualidades de la existencia humana.

Palabra por palabra
इच्छा desire, द्वेषः hatred, सुखम् pleasure, दुःखम् pain, सङ्घातः the aggregate, चेतना intelligence, धृतिः fortitude, एतत् this, क्षेत्रम् field, समासेन briefly, सविकारम् with modifications, उदाहृतम् has been described
Comentario clásico
These principles form the frame or the skelteton on which the world of forms is built. All these are mental states and treated as properties of the body by the Sankhya school of thought. According to the NyayaYaiseshika schools, these are the inherent alities of the Self. The modifications have a beginning and an end. Only that which is unchanging can be the witness of these modifications. The knower of the field is unchanging. He is the witness of the field and its modifications. Desire is a modification of the mind. It is an earnest longing for an object. It is a Vritti (thoughtwave) born of Rajas which urges a man who has once experienced a certain object of pleasure to get hold of it as conducive to his pleasure when he beholds the same object again. This is the property of the inner sense. It is the field because it is knowable. You enjoy a certain sensual object. The impression of this is produced in the subconscious mind. This impression is vivified or revived through memory or remembrance of the sensual pleasure. Then desire arises to enjoy the object again. Repetition of the sensual enjoyment intensifies the memory and desire. Renunciation of the objects and meditation thin out the impressions and the desires. If anyone gives a description of the beautiful scenery of Badri Narayana or Mount Kailasa at once a desire arises in our minds to vist those places. If a man says that very good sweetmeats and mangoes are available in Bangalore, a desire to get these objects crops up in your mind. Therefore memory of sensual enjoyments and the hearing of the alities of the sensual objects are the root causes of desires. Hope fattens the desires. Hope gives a new lease of life to desires. Desire excites the mind and the senses. Desire makes the mind restless. Desire makes the mind wander in the sensual grooves. An object which is sweet and pleasant to you at one moment produces the very reverse of that sensation at another moment. Everyone of you might have had this experience. Objects are pleasant only when there is a longing for them. But they are unpleasant when there is no longing for them. Therefore desires are the cause of pleasure. If satisfaction arises through enjoyment of the objects, pleasure will cease. If your mind is destitute of desires then you will always enjoy serenity, eanimity, balance or poise in spite of many obstalces or adversities. The foundation of desire is the love of sensual pleasures. Desires run along the path of your inclination, proclivity or tendency or taste. Desire is the fuel. Thought is the fire. If you withdraw the fuel of desire, the fire of thought will be extinguished like an oilless lamp. The intellect becomes impure by association with desires. Hatred is a modification of the mind. It is a negative one. It is a Vritti that impels a man who,experienced pain from a certain object to dislike it when he beholds the same object again. Hatred also is field because it is knowable. The modification that arises in the mind when your desire is not fulfilled is called hatred. Pleasure is agreeable, peaceful, made of Sattva. This is also the field because it is knowable. Pain is disagreeable or unpleasant. It is also the field because it is knowable. Sanghata Aggregate, the combination of the body and the senses or the bundle of the 35 components of the body. Chetana Intelligence is a mental state which manifests itself in the aggregate just as fire manifests itself in a ball of iron. This is also the field because it is knowable. Chetana means consciousness and also the activity of the vital airs. Dhriti Firmness, courage, fortitude. It is a Sattvic modification of the mind. The body, the senses and the mind are sustained by firmness when they are depressed and agitated. The five elements are antagonistic to each other. Water destroys earth. Fire dries up water. Water puts out fire. Wind puts out a lamp (fire). Ether absorbs the wind. The five elements fight amongst themselves and yet they (that have a natural dislike for one another) dwell together ite amicably in the same body. Each element beautifully cooperates with the others in carrying on the common functions of the body harmoniously. Each element nourishes the other elements also with its own alities. Dhriti is firmness or the power by which these fighting elements are held in union and harmony and kept in a state of steadiness and balance. This is also the field because it is knowable. Desire and the other alities that are spoken of in this verse stand for all the alities of the mind. The field that is mentioned in the first verse has been dealth with in all its different forms in the fifth and the sixth verses.

Dónde ocurre

Este verso se encuentra en el capítulo 13 del Bhagavad Gita, durante la batalla de Kurukshetra donde Krishna actúa como coach espiritual para Arjuna. Justo antes de este verso, Krishna ha comenzado a explicar la diferencia entre 'Kshetra' (el campo) y 'Kshetrajna' (el conocedor del campo). En medio del caos emocional y la confusión moral que siente Arjuna por no querer luchar contra sus familiares, Krishna le ofrece un análisis objetivo de su propia naturaleza física y mental para ayudarlo a ganar claridad.

Aplicación para hoy

Cuando te encuentres en una situación laboral estresante donde sientes furia hacia un colega o miedo al fracaso (deseo y odio), detente y recuerda que esas emociones son solo 'modificaciones' de tu campo interno, no quien eres tú realmente. Al identificar el dolor y la ansiedad como partes temporales del cuerpo-mente en lugar de tu esencia permanente, puedes mantener la fortaleza mental para tomar decisiones racionales en lugar de reaccionar impulsivamente.

Explicado para niños

Imagina que tu cuerpo y tus emociones son como una casa muy especial donde vives por un tiempo. Esta casa tiene cosas dentro: a veces te sientes feliz o triste, tienes ganas de jugar (deseo) o enojado con alguien (odio), y es fuerte cuando necesitas ayuda (fortaleza). Krishna le está diciendo a Arjuna que esta 'casa' tiene muchas partes diferentes, pero tú eres el dueño consciente que puede mirar todo eso desde adentro sin ser confundido por lo que sucede.

Reflexión diaria

Hoy te invito a observar tus reacciones como si fueran nubes en un cielo vasto; ya sea la alegría o el dolor, sabes que pertenecen al campo de tu experiencia temporal. No necesitas rechazar estos sentimientos ni aferrarte a ellos, pues son solo cambios en la mente y el cuerpo, no define quien eres realmente. Al separar tu conciencia pura de estas fluctuaciones, descubres una paz inquebrantable que reside más allá del dolor y el placer.

Una práctica para hoy

Siéntate en silencio y observa cómo surgen el deseo, la aversión, la alegría y el dolor dentro de ti sin identificarlos con tu ser esencial. Reconoce que estas son simplemente modificaciones del cuerpo y la mente, no tú mismo, quien eres el testigo tranquilo.

Enseñanzas clave

  1. La naturaleza dualidad de la experiencia
    El verso enumera pares opuestos como deseo/odio y alegría/dolor, enseñando que la vida está llena de contrastes transitorios. Comprender esto nos ayuda a no ser arrastrados por las alturas del placer ni hundidos en el abismo del sufrimiento.
  2. El cuerpo como campo modificado
    La 'conjunción' o conjunto se refiere al cuerpo físico, que junto con la inteligencia y la fortaleza constituye el terreno de acción. Este campo no es eterno; está sujeto a cambios constantes y por lo tanto no puede ser la fuente de nuestra verdadera identidad.
  3. El discernimiento del observador
    La sabiduría radica en distinguir entre los instrumentos (mente, cuerpo) que experimentan sensaciones y el 'Conocedor' silencioso que las testifica. Esta distinción es el primer paso hacia la liberación de la identificación errónea con lo material.

Temas

Kshetra y KshetrajnaLa naturaleza de la menteDuda y claridad espiritualDiscriminación entre cuerpo y almaEl camino del conocimiento (Jnana Yoga)Dualidades humanas

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Lee esto después

  1. 13.5 — Para comprender qué elementos constituyen exactamente este 'campo' antes de entender sus modificaciones.
  2. 2.47 — El verso fundamental sobre la acción desapegada, que florece cuando ya no estamos identificados con los frutos o dolores del campo.
  3. 13.30 — Para ver cómo el Conocedor del Campo es uno solo en todos y reconoce lo divino presente en cada ser viviente.

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Preguntas frecuentes

¿Por qué Krishna incluye emociones como el odio y la alegría al definir 'el campo'?
Krishna las incluye porque son modificaciones temporales que surgen e interactúan dentro del cuerpo-mente, pero no constituyen la verdadera naturaleza del Ser. Identificarlas ayuda a quien escucha a entender que estas emociones son parte de la experiencia material pasajera y no definen quién es realmente.
¿Cuál es el propósito de mencionar la fortaleza (dhṛti) como parte del campo?
La fortaleza se menciona porque incluso las cualidades positivas o habilidades mentales son condiciones temporales que pertenecen al cuerpo-mente y pueden fluctuar. Reconocerla como una modificación ayuda a evitar el apego excesivo a la propia capacidad, manteniendo así un estado de equilibrio espiritual.
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