Home/ Spanish/ Traducción al español/ Capítulo 7/ Verso 27

Bhagavad Gita 7.27

Jnana Vijnana Yoga · Traducción al español

Bhagavad Gita 7.27 — "Por la ilusión de los pares opuestos que nacen del deseo y el aversión, ¡oh Bharata!, todos los sere"
Bhagavad Gita 7.27 — Jnana Vijnana Yoga
Por la ilusión de los pares opuestos que nacen del deseo y el aversión, ¡oh Bharata!, todos los seres caen en la ilusión al nacer, ¡oh Parantapa!
Sánscrito

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत | सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप ||७-२७||

Transliteración

icchādveṣasamutthena dvandvamohena bhārata . sarvabhūtāni sammohaṃ sarge yānti parantapa ||7-27||

¿Qué significa este verso?

En este verso, Krishna le explica a Arjuna que todos los seres humanos nacen sujetos a la ilusión debido al deseo y el aversión hacia las cosas agradables o desagradables. Estas dos fuerzas crean una confusión mental conocida como 'dandva-moha', que nubla nuestra visión de la realidad desde el mismo momento del nacimiento. La enseñanza central es reconocer que nuestros juicios sobre lo bueno y malo a menudo son reacciones emocionales temporales en lugar de verdades absolutas.

La enseñanza detrás

Este verso se sitúa en el núcleo del Jnana Yoga (el yoga del conocimiento) y establece las bases para entender cómo la ignorancia fundamental ('avidya') surge de los gustos personales. Desarrolla el concepto de 'dvandva' o pares opuestos, enseñando que el sufrimiento no proviene de los eventos externos, sino de nuestra reacción dualista a ellos (placer/dolor). Solo superando esta ilusión se puede acceder al conocimiento verdadero sobre la naturaleza inmutable del Ser.

Palabra por palabra
इच्छाद्वेषसमुत्थेन arisen from desire and aversion, द्वन्द्वमोहेन by the delusion of the pairs of opposites, भारत O Bharata, सर्वभूतानि all beings, संमोहम् to delusion, सर्गे at birth, यान्ति are subject, परन्तप O Parantapa (scorcher of the foes)
Comentario clásico
Where there is pleasure there is Raga or attachment where there is pain there is Dvesha or aversion. There is the instinct in man to preserve his body. Man wishes to attain those objects which help the preservation of the body. He wishes to get rid of those objects which give pain to the body and the mind. On account of delusion caused by the pairs of opposites, desire and aversion spring up and man cannot get the knowledge of the things as they are, even of this external universe of senseexperience and it needs no saying that in a man whose intellect is overwhelmed by desire and aversion there cannot arise the transcendental knowledge of the innermost Self. Raga (attraction) and Dvesha (repulsion), pleasure and pain, heat and cold, happiness and misery, joy and sorrow, success and failure, censure and priase, honour and dishonour are the Dvandvas or the pairs of opposites. Desire and aversion (or attraction and repulsion) induce delusion in all beings and serve as obstacles to the dawn of the knowledge of the Self. He whose intellect is obscured by the delusion caused by the pairs of opposites is not able to realise I am the Self. Therefore he does not adore Me as the Self. He who is a victim of RagaDvesha loses the power of discrimination. He wishes that pleasant objects should last for ever and that disagreeable or unpleasant objects should disappear immediately. How could this be Objects that are conditioned in time, space and causation will perish. That which is agreeable and pleasant now will become disagreeable and unpleasant after some time. The mind is ever fluctuating. It demands variety and gets disgusted with monotony.

Dónde ocurre

Este verso se encuentra en el capítulo siete del Bhagavad Gita, durante una conversación profunda entre Krishna y Arjuna en el campo de batalla de Kurukshetra. Justo antes, Krishna ha comenzado a revelar su naturaleza divina universal para disipar las dudas paralizantes que aún persistían en la mente de Arjuna tras haber rechazado luchar por miedo al pecado. Al dirigirse a él como 'Bharata' y 'Parantapa', Krishna reafirma el linaje real del guerrero mientras lo prepara para comprender cómo su propia confusión mental ha sido causada por las emociones humanas básicas desde siempre.

Aplicación para hoy

Imagina que estás en una entrevista de trabajo importante; si crees que es la única oportunidad, experimentarás un deseo intenso y miedo absoluto al fracaso (aversión), perdiendo tu capacidad natural para responder con claridad. Krishna nos enseña a reconocer este ciclo: entender que nuestra reacción emocional no es el hecho objetivo del resultado, sino una ilusión creada por nuestro apego. Al separar nuestras acciones de la ansiedad sobre el 'deseado' o el 'evitado', puedes tomar decisiones más equilibradas y actuar sin parálisis.

Explicado para niños

Imagina que estás jugando un videojuego donde si ganas, te sientes increíblemente feliz (deseo) pero si pierdes, te enfadas mucho (aversión). Krishna nos dice que todos nosotros somos como jugadores nuevos que se confunden fácilmente: cuando algo les gusta, quieren todo eso; y cuando no les gusta, huyen de él. Esta emoción fuerte puede hacer que olvidemos quién somos realmente en el fondo. Para estar más calmados, debemos aprender a disfrutar o aceptar las cosas sin volarnos la cabeza ni enfadarnos demasiado.

Reflexión diaria

Hoy te invitaré a observar cómo tus reacciones ante lo agradable y desagradable nacen directamente de un deseo no satisfecho o una aversión temida. Cuando notas esa tormenta interna al despertar, recuerda que incluso los seres más sabios han pasado por la misma ilusión del nacimiento; tú no estás roto/a, solo estás bajo el velo de esta dualidad temporal. Al ver esto con compasión en lugar de juicio, comenzarás a disolver el miedo y a descansar en tu verdadera naturaleza, libre de ser arrastrado por las olas opuestas.

Una práctica para hoy

Cierra los ojos y observa cómo surgen en ti deseos o aversiones hacia algo específico hoy mismo, sin juzgarlos ni actuar inmediatamente desde ellos. Reconoce que esta atracción o repulsión es la 'ilusión de los pares opuestos' (dvandva) que nubla tu visión natural del Ser.

Enseñanzas clave

  1. El origen del sufrimiento
    La ilusión (moha) que nos nubla no es externa, sino que nace internamente del deseo y la aversión. Estos dos polos crean una dualidad ciega que hace perder el sentido de unidad con Brahman.
  2. El ciclo de nacimiento
    Shri Krishna explica que esta caída en la ilusión ocurre 'en el momento del nacimiento' para todos los seres. Esto indica que es una condición natural de la existencia material hasta que se disipa con la sabiduría.
  3. La invitación a despertar
    Al llamar al arjuna como 'Bharata', el Señor reconoce su grandeza potencial para trascender esta dualidad. La enseñanza nos invita a no identificar nuestra esencia con estos pares opuestos, sino a permanecer fijos en la verdad.

Temas

Ilusión mental (Moha)Pares opuestos (Dvandva)Deseo y Aversión (Ichha-Dvesha)Naturaleza del SerLiberación de la menteConocimiento verdadero

Versos relacionados

2.473.304.1818.666.5

Lee esto después

  1. 2.14 — Para entender cómo Krishna describe específicamente a los pares opuestos (frío, calor, etc.) como temporales antes de esta explicación sobre su origen.
  2. 5.19 — Este verso muestra el estado del sabio que ha trascendido la dualidad y vive en equilibrio, respondiendo al desafío mencionado en 7:27.

Lecturas recomendadas

Comentario clásico Bhagavad Gita commentary by Swami Sivananda → Dualidad y yoga Guía práctica de los pares opuestos en la filosofía hindú → Filosofía fundamental Introducción al Vedanta para principiantes español →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

Comparte este verso

Preguntas frecuentes

¿Qué relación tiene este verso con el concepto de Karma Yoga?
Está profundamente ligado al Karma Yoga porque para actuar sin generar nuevo karma negativo (apego), primero hay que reconocer y disolver la ilusión causada por los gustos personales. Krishna enseña en otros versículos que quien actúa desinteresado, liberándose del ciclo de deseo-aversión, es realmente libre.
En otros idiomas: Bhagavad Gita 7.27 →