Bhagavad-Gîtâ 1.33

Arjuna Vishada Yoga · Traduction française

Bhagavad-Gîtâ 1.33 — "Ceux pour qui nous désirons le royaume, les jouissances et les plaisirs sont ici rangés au combat, a"
Bhagavad-Gîtâ 1.33 — Arjuna Vishada Yoga
Sanskrit

येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च | त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ||१-३३||

Translittération

yeṣāmarthe kāṅkṣitaṃ no rājyaṃ bhogāḥ sukhāni ca . ta ime.avasthitā yuddhe prāṇāṃstyaktvā dhanāni ca ||1-33||

Que signifie ce verset ?

Dans ce verset, Arjuna exprime à Krishna sa profonde détresse en observant l'armée ennemie alignée pour le combat. Il constate que ceux qui représentent ses propres désirs de pouvoir et de plaisir sont prêts à sacrifier leur vie et leurs richesses sur le champ de bataille. Le message clé est la prise de conscience poignante du conflit entre les ambitions mondaines et la réalité sanglante qu'elles provoquent, mettant en lumière l'absurdité de se battre pour des plaisirs éphémères au prix de vies chéries.

L'enseignement sous-jacent

Ce verset illustre la tension fondamentale que le Yoga de Karma (l'action désintéressée) cherche à résoudre en opposant les attachements aux fruits de l'action contre la réalité du devoir. Il introduit la nécessité de transcender le désir égoïste pour les 'rajya' et 'bhoga', qui sont considérés comme des obstacles spirituels dans la voie du Jnana Yoga (la connaissance). La philosophie sous-jacente suggère que toute action motivée par un attachement aux résultats matériels mène inévitablement à la souffrance, car elle ignore le coût réel de l'existence.

Mot à mot
येषाम् of whose, अर्थे sake, काङ्क्षितम् (is) desired, नः by us, राज्यम् kingdom, भोगाः enjoyment, सुखानि pleasures, च and, ते they, इमे these, अवस्थिताः stand, युद्धे in battle, प्राणान् life, त्यक्त्वा having abandoned, धनानि wealth, च and. No Commentary.

Où cela se passe

Ce verset se situe au début du premier chapitre, 'Arjuna Vishada Yoga', juste après que Krishna ait demandé à Arjuna d'observer les deux armées sur le champ de Kurukshetra. Alors qu'il contemple l'échiquier humain face aux siens, Arjuna réalise avec horreur que ses propres oncles et maîtres sont prêts à se battre jusqu'à la mort pour défendre leurs droits royaux. Il est submergé par un mélange d'horreur et de confusion alors qu'il comprend que les richesses et le plaisir qu'ils recherchent valent le sacrifice des vies humaines.

Application pour aujourd'hui

Considérez une situation moderne où vous devez choisir entre avancer votre carrière avec acharnement, risquant ainsi votre santé mentale ou vos relations familiales, ou faire un choix plus équilibré. Ce verset nous invite à réfléchir sur la valeur réelle que nous attribuons aux succès matériels (le 'royaume' et les 'plaisirs') par rapport au bien-être de ceux qui comptent le plus pour nous. Avant d'engager une bataille féroce dans un projet professionnel ou personnel, demandez-vous si vous êtes prêt à sacrifier votre temps précieux et l'amour des vôtres pour ce seul objectif.

Expliqué aux enfants

Imaginez que vous êtes dans un grand jeu où tout le monde veut gagner une super-trophée et devenir les plus forts. Dans cette situation, Arjuna voit tous ses amis et sa famille en face de lui pour ce jeu difficile. Il se rend compte qu'ils sont prêts à arrêter de jouer avec leurs vies juste pour avoir la victoire ou des jouets magiques. C'est un peu comme si vos cousins décidaient de ne plus manger ni dormir, seulement parce qu'ils veulent une grosse boîte de bonbons.

Réflexion du jour

Cher ami, lorsque tu contemples ce verset, rappelle-toi que les êtres aimés qui t'entourent sont souvent prêts à risquer leur existence même pour ta sécurité ou ton bonheur. Dans le tumulte de tes propres désirs et ambitions, n'oublie jamais la profondeur du sacrifice silencieux qu'ils ont accompli en se tenant debout avec toi face aux défis de l'existence.

Une pratique pour aujourd'hui

Asseyez-vous en silence et imaginez les êtres chéris que vous désirez protéger ou ceux pour qui vous luttiez, rangés face à face dans le champ de bataille de la vie. Contemplez comment leur dévotion à votre cause a conduit chacun d'eux à sacrifier leurs vies et leurs richesses matérielles sans aucune hésitation.

Enseignements clés

  1. La nature du sacrifice pour le bien-être d'autrui
    Arjuna réalise que ceux qui soutiennent ses désirs royaux ont renoncé à la vie et aux richesses, montrant un dévouement total. Ce sacrifice n'est pas une perte mais l'apothéose de leur amour et de leur loyauté envers celui pour lequel ils se battent.
  2. L'illusion des plaisirs matériels face à la mort
    Le verset met en lumière que les royaumes, jouissances et plaisirs désirés ne valent rien si l'on doit perdre ce qui est le plus précieux : sa propre vie. Arjuna voit soudainement combien ces objectifs mondains sont vides comparés au prix de la survie des êtres chers.
  3. Le poids moral du leader et ses responsabilités
    En tant que prince héritier, Arjuna porte le fardeau immense de savoir que sa propre ambition a conduit à une confrontation où la mort est certaine pour tous. Cette prise de conscience révèle qu'un véritable leadership exige de considérer le coût humain bien au-delà des bénéfices personnels.

Thèmes

Dharma et devoirs familiauxLe détachement des résultatsLa nature transitoire du plaisirL'anxiété face au conflitLa valeur de la vie humaineLes illusions du désir

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À lire ensuite

  1. 2.47 — Après avoir vu le résultat du conflit des désirs mondains en 1.33, Arjuna doit apprendre à agir sans attachement aux fruits de l'action dans ce verset fondateur.
  2. 3.30 — Ce passage offre la solution divine pour transformer le sacrifice physique et émotionnel en une offrande spirituelle pure au Seigneur Krishna.
  3. 12.15 — Enfin, ce verset célèbre l'état du sage qui n'est jamais cause de trouble ni source d'anxiété pour les autres, résolvant la détresse émotionnelle d'Arjuna.

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Questions fréquentes

Qui parle et à qui s'adresse ce verset?
C'est Arjuna, le prince guerrier Pandava, qui exprime ses pensées à son ami chariotier Krishna. Il décrit la situation dramatique où ceux pour lesquels il a des liens affectifs sont prêts au combat.
Pourquoi Arjuna mentionne-t-il spécifiquement le 'royaume' et les 'plaisirs'?
Arjuna souligne que la guerre est déclenchée par des désirs égoïstes de pouvoir politique (le royaume) et d'expérience sensorielle (les plaisirs). Il critique l'idée que ces objectifs matériels valent le sacrifice du sang et de la vie.
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