Bhagavad-Gîtâ 13.27

Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga · Traduction française

Bhagavad-Gîtâ 13.27 — "Tout être qui naît, qu'il soit immobile ou mobile, sache-le, ô meilleur des Bharatas (Arjuna), que c"
Bhagavad-Gîtâ 13.27 — Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga
Sanskrit

यावत्सञ्जायते किञ्चित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् | क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ ||१३-२७||

Translittération

yāvatsañjāyate kiñcitsattvaṃ sthāvarajaṅgamam . kṣetrakṣetrajñasaṃyogāttadviddhi bharatarṣabha ||13-27||

Que signifie ce verset ?

Dans ce verset, Krishna répond à Arjuna en lui expliquant que tout être vivant qui existe sur terre, qu'il soit immobile comme une plante ou mobile comme un animal, naît de l'union entre le 'champ' (le corps physique) et son 'connaisseur' (l'Ame consciente). Ce message simple mais profond indique que la vie elle-même est le résultat de cette interaction divine. Krishna invite Arjuna à comprendre qu'il ne doit pas confondre ces deux aspects pour trouver sa véritable nature.

L'enseignement sous-jacent

Ce verset appartient au courant du Jnana Yoga (le yoga de la connaissance) qui s'appuie sur les fondements du Samkhya pour distinguer l'observateur de ce qu'il observe. Il développe le concept central selon lequel toute manifestation vivante est une interaction temporaire entre la matière modifiée et la conscience immuable, appelant à la discrimination discriminative (viveka).

Mot à mot
यावत् whatever, सञ्जायते is born, किञ्चित् any, सत्त्वम् being, स्थावरजङ्गमम् the unmoving and the moving, क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात् from the union between the field and the knower of the field, तत् that, विद्धि know, भरतर्षभ O best of the Bharatas
Commentaire classique
O Arjuna, remember that whatever is born, unmoving or moving, know thou that to be done to the union between the body and the Self. The knower of the field is like the ether without parts. Therefore, there cannot be a union of the field and the knower of the field through contact of each others parts like the contact of the drum and the stick or a rope and a vessel. There cannot be the inseparable connection between them like the connection that exists between the head and the neck, or the arm and the shoulder, because the field and its knower are not related to each other as cause and effect. Then, what sort of union is there between the field and its knower It is of the nature of mutual superimposition or illusion. This consists in confounding the one with the other as well as their attributes, like the union of a rope with a snake, and motherofpearl with silver, on account of lack of discrimination of their real nature. The attributes of the Self are transferred to the body and vice versa. The insentient body is mistaken for the sentient Self. The activities of the body or Nature are transferred to the silent, actionless Self. This sort of illusion or superimposition will disappear when one attains knowledge of the Self, when he is able to separate the field from the knower like the reed from the Munja grass, when he realises that Brahman which is free from all limiting adjuncts is his own immortal Self, and that the field is a mere appearance like the snake in the rope, silver in motherofpearl, an imaginary city in the sky, and is like an object seen in a dream or like the horses, places and forests projected by ajuggler. A sage who has the knowledge of the Self is not born again.

Où cela se passe

Ce verset se situe au cœur de la bataille du Kurukshetra, où Krishna est en train d'enseigner Arjuna sur le champ de bataille. Après avoir détaillé ce qui constitue 'le corps' (le champ) et les différentes formes de connaissance dans le chapitre précédent, Krishna consolide son enseignement ici pour dissiper l'hésitation d'Arjuna face à la réalité du monde matériel. Le contexte est celui où Arjuna cherche à distinguer ce qui est réel de ce qui n'est qu'apparence avant de devoir combattre.

Application pour aujourd'hui

Imaginez que vous êtes confronté à une prise de décision difficile au travail, comme un licenciement ou un changement majeur dans votre carrière. Au lieu d'être submergé par la peur liée aux circonstances extérieures (le 'champ'), rappelez-vous que votre essence consciente reste intacte indépendamment des événements qui surviennent autour de vous. En appliquant cette sagesse, vous pouvez agir avec clarté et détachement sain, sachant que vos actions sont le résultat d'une interaction temporaire entre vos capacités physiques et votre volonté intérieure.

Expliqué aux enfants

Imaginez un jeu vidéo où vous contrôlez un personnage avec une manette, ou peut-être une voiture qui a besoin d'un conducteur et d'une route pour avancer. Dans la vie, le corps est comme la voiture (le 'champ') et votre esprit conscient est le conducteur (le 'connaisseur'). Ce verset nous dit que tout ce qui bouge ou reste en place dans notre monde existe seulement parce qu'il y a cette combinaison magique entre un véhicule physique et une conscience vivante à l'intérieur.

Réflexion du jour

Cher ami, aujourd'hui souvenez-vous que vous n'êtes pas simplement votre corps agissant ou immobile dans ce monde, mais la conscience éternelle qui anime chaque aspect de votre existence. Que vous soyez en mouvement ou au repos, cette union divine entre le champ (votre être) et son connaisseur (l'Âme suprême) est ce qui donne vie à vos expériences quotidiennes. Permettez-vous d'accueillir cette vérité réconfortante : même dans la difficulté, c'est l'Esprit divin qui soutient votre essence.

Une pratique pour aujourd'hui

Asseyez-vous confortablement et observez votre respiration, en réalisant que chaque battement de cœur est l'expression vivante de la conscience divine animant le corps physique. Laissez cette présence intérieure devenir le témoin silencieux qui unit l'esprit à ce temple matériel sans jamais s'y attacher.

Enseignements clés

  1. L'Union de la Conscience et du Corps
    Ce verset établit que toute forme vivante émerge d'une alliance sacrée entre le champ matériel (le corps) et son connaisseur ultime (l'Âme). Sans cette présence consciente, même l'être le plus complexe ne serait qu'un amas inerte de matière.
  2. L'Unité dans la Diversité
    Que ce soit un être immobile comme une plante ou mobile comme un animal, tous partagent la même source divine d'origine. Cette vision dissout l'apparente séparation entre les différentes formes de vie pour révéler leur fondement spirituel commun.
  3. Le Connaisseur Suprême
    L'être suprême, Krishna lui-même en tant que Paramatman, est le témoin ultime qui permet l'émergence et la fonction de toute existence. Reconnaître cette union transforme notre perception du monde d'une simple observation matérielle à une reconnaissance spirituelle vivante.

Thèmes

Conscience et MatièreLe Soi SuprêmeDiscrimination SpirituelleUnion DivineNature de la VieKshetra Kshetrajna

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À lire ensuite

  1. 13.2 — Pour comprendre comment Krishna définit lui-même ce qu'est exactement le 'champ' et qui est son véritable connaisseur.
  2. 18.61 — Pour explorer la métaphore du Seigneur assis dans les cœurs de tous, contrôlant l'action des êtres vivants par Sa puissance divine.
  3. 2.30 — Pour saisir le concept fondamental que l'Âme est immuable et éternelle, distincte du corps temporaire qu'elle habite.

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Questions fréquentes

Que signifient exactement les termes 'Kshetra' et 'Kshetrajna' ?
'Kshetra' signifie littéralement le 'champ', désignant ici le corps physique avec ses éléments, sens et mentalité. 'Kshetrajna' est celui qui connaît ce champ, représentant la conscience individuelle ou l'Ame (Atman) qui habite et observe les activités du corps.
Quel lien y a-t-il entre ce verset et le concept d'Ahamkara (l'égo) ?
Ce verset invite à dépasser l'identification erronée où nous pensons être uniquement notre corps ou nos pensées. En reconnaissant la distinction entre le champ observable et celui qui connaît, on commence à dissoudre les fausses identifications de l'égo pour réaliser sa véritable nature spirituelle.
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