Bhagavad-Gîtâ 13.28

Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga · Traduction française

Bhagavad-Gîtâ 13.28 — "Celui qui voit le Seigneur suprême résidant également en tous les êtres, l'impérissable au sein du p"
Bhagavad-Gîtâ 13.28 — Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga
Sanskrit

समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् | विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति ||१३-२८||

Translittération

samaṃ sarveṣu bhūteṣu tiṣṭhantaṃ parameśvaram . vinaśyatsvavinaśyantaṃ yaḥ paśyati sa paśyati ||13-28||

Que signifie ce verset ?

Dans ce verset, Krishna explique à Arjuna que la véritable vision spirituelle consiste à percevoir le Seigneur Suprême résidant également en tous les êtres vivants. Il enseigne qu'il faut voir l'impérissable (l'Âme ou Brahman) au sein du périssable (le corps physique). Celui qui acquiert cette capacité de perception directe est considéré comme ayant une vision véritable et illuminée.

L'enseignement sous-jacent

Ce verset résume l'essence du Jnana Yoga (la voie de la connaissance) et du Sankhya, qui distingue radicalement le corps éphémère (Kshetra) de l'Âme consciente immuable (Kshetrajna). Il développe le concept central selon lequel la réalité ultime est non-différente dans tous les êtres vivants, une vision essentielle pour transcender l'illusion de dualité et atteindre la libération.

Mot à mot
समम् eally, सर्वेषु (in) all, भूतेषु in beings, तिष्ठन्तम् existing, परमेश्वरम् the Supreme Lord, विनश्यस्तु among the perishing, अविनश्यन्तम् the unperishing, यः who, पश्यति sees, सः he, पश्यति sees
Commentaire classique
He who beholds the Supreme Lord through the inner eye of wisdom? Him Who is seated in all beings from the Creator down to the unmoving objects and Who is not destroyed even when all beings are destroyed, he is said to have realised the Self. In different kinds of fire, the heat is the same. Gold is the same in different forms of ornaments. The light from many lamps is the same. So also in all living being?s the soul is the same. The soul or the Self is uniform everywhere. The Self is the same in ants, elephants, kings, beggars, saints and rogues. The Self is indestructible all living beings are perishable. It is the Supreme Lord when compared to the body, senses, mind, intellect, the Unmanifested Nature and the individual soul. Birth is the root cause of the BhavaVikaras or the modifications, viz., change, growth, decay and death. The other changes of state manifest themselves after the birth of the body. The Supreme Lord is one and changeless as He is birthless, decayless and deathless. He is the one common consciousness in all beings. He sees rightly who sees the Supreme Lord as now described. He is a Jivanmukta. He has knowledge of the knower of the field or the immortal Self. He is the real seer or a liberated sage. The sage alone sees properly on account of knowledge. The whole world sees erroneously on account of ignorance. He who is suffering from defective vision beholds many moons. He sees erroneously. But he who sees one moon only sees in the proper manner, correctly. Even so he who beholds the one immortal indivisible Self in all beings really sees the Truth. He alone sees. He who sees many distinct selves erroneously does not really see though he sees. He is like the man who beholds many moons. (Cf. VIII.20

Où cela se passe

Ce verset est prononcé par Krishna sur le champ de bataille du Kurukshetra au milieu du récit du Mahabbarata, spécifiquement durant le chapitre 13 nommé 'Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga'. Arjuna vient d'entendre l'exposition détaillée de la distinction entre le corps matériel (le champ) et le maître conscient qui habite ce corps. Il se trouve dans un état de confusion profonde avant cette révélation, cherchant à comprendre comment agir correctement face au conflit fratricide.

Application pour aujourd'hui

Lorsque vous ressentez une forte frustration envers un collègue ou un membre de votre famille pour ses erreurs répétées, rappelez-vous que la même essence divine immuable habite en eux autant qu'en vous. Au lieu de réagir par le jugement sévère sur leur comportement extérieur (le périssable), essayez d'observer l'étincelle éternelle et paisible qui les anime (l'impérissable). Cette pratique transforme votre anxiété ou colère immédiate en une compassion profonde, car vous ne voyez plus un ennemi mais le Divin traversant des défis humains.

Expliqué aux enfants

Imagine que tu regardes à travers une fenêtre en verre : la vitre peut se briser, mais ce qu'il y a derrière elle ne change pas. Krishna dit quelque chose de similaire : le Seigneur habite dans tout le monde, comme un soleil qui brille pour chacun d'entre nous sans jamais s'éteindre. Même si nos corps changent ou disparaissent comme la vitre, cette lumière divine reste éternelle à l'intérieur de tous.

Réflexion du jour

Cher ami, il est facile d'être distrait par les apparences changeantes qui entourent chacun de vous, mais la vérité profonde réside dans l'unité sous-jacente. Lorsque vous commencez à voir le Seigneur suprême habiter en tout être vivant, votre regard se transforme et la peur du changement perd son emprise sur votre cœur. Cette vision véritable est celle qui apaise l'esprit et révèle que rien ne peut vraiment périr là où règne l'Éternel.

Une pratique pour aujourd'hui

Asseyez-vous en silence et visualisez la même Présence divine résidant dans chaque être que vous croisez aujourd'hui, du plus humble au plus grand. Percevez l'immuable derrière le changement constant de leurs formes extérieures et reconnaissez votre propre essence comme étant cette même réalité indivisible.

Enseignements clés

  1. L'universalité de la Présence Divine
    Le Seigneur suprême (Parameśvara) n'est pas un observateur lointain, mais réside simultanément en tous les êtres sans exception. Cette vision dissout l'illusion de séparation et révèle que toute vie est habitée par le même Esprit unique.
  2. L'éternité au cœur du transitoire
    Il y a une distinction fondamentale entre la forme périssable (le corps physique) qui se transforme et l'essence impérissable (l'Âme ou Brahman) qui demeure inchangée. Savoir discerner cette réalité éternelle au sein du monde changeant est le signe d'une véritable sagesse.
  3. La vision juste comme voie de libération
    Seul celui qui perçoit l'unité divine derrière la diversité des formes possède réellement une connaissance vraie. Cette perception n'est pas intellectuelle mais spirituelle, menant à la fin du jugement erroné et au bonheur intérieur.

Thèmes

Unité de l'existenceVision spirituelle véritableNature du SoiBhakti et dévotionKshetra KshetrajnaNon-dualité

Versets liés

2.473.304.186.518.66

À lire ensuite

  1. 2.47 — Pour comprendre comment agir sans attachement aux résultats tout en voyant la Divinité partout.
  2. 3.30 — Pour approfondir le concept d'offrir toutes les actions au Seigneur qui réside dans tous les cœurs.
  3. 12.15 — Pour découvrir comment ceux qui voient l'égalité en toute créature sont devenus chers à Krishna et à la vérité ultime.

Lectures recommandées

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

Partager ce verset

Questions fréquentes

Quelle est la différence entre 'Kshetra' et 'Kshetrajna' ?
'Kshetra' signifie le champ, c'est-à-dire notre corps physique matériel qui change constamment. 'Kshetrajna' est celui qui connaît ce champ, l'Âme ou la conscience divine qui habite en nous et reste éternelle malgré les changements du corps.
Pourquoi Krishna insiste-t-il sur le fait que Dieu est dans tous ?
Krishna veut détruire notre illusion de séparation et d'individualité séparée. En réalisant que la même divinité habite tout, nous développons l'égalité spirituelle, ce qui réduit les jugements, la colère et favorise l'amour universel.
Comment puis-je appliquer cet enseignement dans ma vie quotidienne ?
Dans des situations difficiles comme un conflit ou une injustice, essayez de voir au-delà du comportement extérieur de la personne pour percevoir le Divin en elle. Cela change votre réaction intérieure et vous permet d'agir avec plus de sagesse et de calme.
Ce verset est-il lié à l'amour inconditionnel ?
Oui, absolument. La vision véritable décrite ici mène naturellement à un amour qui ne dépend pas des actions extérieures ou des défauts physiques d'autrui. C'est la base de la dévotion (Bhakti) où l'on voit le Seigneur partout.
Dans d'autres langues: Bhagavad-Gîtâ 13.28 →