Bhagavad-Gîtâ 15.10

Purushottama Yoga · Traduction française

Les ignorants ne Le voient ni lorsqu'Il s'en va, ni lorsqu'Il demeure, ni lorsqu'Il jouit des guṇas ; mais ceux qui possèdent l'œil de la connaissance Le contemplent.

Sanskrit

उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् | विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ||१५-१०||

Translittération

utkrāmantaṃ sthitaṃ vāpi bhuñjānaṃ vā guṇānvitam . vimūḍhā nānupaśyanti paśyanti jñānacakṣuṣaḥ ||15-10||

Que signifie ce verset ?

Ce verset du chapitre 15 de la Bhagavad-Gîtâ, prononcé par Krishna à Arjuna, explique que l'âme (l'esprit individuel) est invisible pour ceux qui sont aveuglés par l'ignorance. Que l'être quitte le corps au moment de la mort, qu'il y reste ou qu'il profite des plaisirs sensoriels, les ignorants ne perçoivent jamais cette réalité spirituelle. Seuls ceux qui ont développé « l'œil de la connaissance » peuvent voir et comprendre l'action divine à travers ces événements.

L'enseignement sous-jacent

Ce verset appartient principalement au courant du Jnana Yoga (le yoga de la connaissance) et s'appuie sur les fondements du Sankhya, en distinguant clairement l'âme éternelle des modifications corporelles. Il développe le concept que la réalité spirituelle est perçue uniquement par une conscience purifiée qui transcende les trois Gunas (qualités matérielles). La vision directe de l'Atman comme distinct du corps et de ses activités est présentée comme le but ultime de toute pratique spirituelle.

Mot à mot

उत्क्रामन्तम् departing, स्थितम् staying, वा or, अपि also, भुञ्जानम् enjoying, वा or, गुणान्वितम् united with the Gunas, विमूढाः the deluded, न not, अनुपश्यन्ति do see (Him), पश्यन्ति behold (Him), ज्ञानचक्षुषः those who possess the eye of knowledge

Commentaire classique

Though the Self is nearest and comes most easily within their field of vision or consciousness, the ignorant and the deluded are not able to behold Him, because they are swayed by the alities of Nature their minds constantly run towards the sensual objects and are saturated with passion they identify the Self with the body their vision is engrossed in external forms. But those who are endowed with the inner eye of intuition do behold Him. Yama said to Nachiketas The selfexistent Brahma created the senses with outgoing tendencies therefore man beholds the external universe and not the internal Self. He aded But some wise men with their senses turned away from the objects, desirous of immortality, turn their gaze inwards and behold the Self within (seated in their heart). (Katha Upanishad IV.1)Those who possess the inner eye of knowledge behold that the Self is entirely distinct from the body. They realise the Selfs separate existence from the body and know that the body moves and acts on account of Its presence therein, just as the iron moves and acts in the presence of the magnet.

Où cela se passe

Ce verset s'inscrit dans le chapitre 15 de la Bhagavad-Gîtâ appelé « Purushottama Yoga », où Krishna décrit l'univers comme un arbre inversé aux racines célestes. Dans ce contexte, Arjuna est assis sur son char au milieu du champ de bataille de Kurukshetra, troublé par le devoir d'affronter ses proches. Après avoir expliqué la nature éternelle de l'âme et la futilité des pleurs pour un corps périssable, Krishna utilise ce verset pour révéler que la vraie vision spirituelle transcende les changements physiques comme la naissance ou la mort.

Application pour aujourd'hui

Imaginez qu'un employé clé quitte soudainement votre entreprise pour une meilleure opportunité. Une personne distraite par le stress verra seulement un problème logistique et de l'anxiété, sans comprendre que c'est un moment naturel du cycle professionnel (le départ). En revanche, quelqu'un avec « l'œil de la connaissance » comprendra que cette transition est inévitable et ne s'y attachera pas émotionnellement. Cela vous permet de prendre des décisions claires face aux changements familiaux ou professionnels sans être submergé par le chagrin ou la peur du changement.

Expliqué aux enfants

Imagine que tu as un super-pouvoir spécial pour voir le vent : quand il souffle, qu'il s'arrête ou qu'il fait bouger les feuilles, toi tu vois ce qui se passe vraiment. Les enfants ordinaires ne voient pas le vent, ils pensent seulement aux choses qu'ils peuvent toucher avec leurs mains. De la même façon, l'âme est comme un esprit invisible qui vit en nous ; ceux qui regardent uniquement leur corps et leurs jouets ne comprennent jamais que cette âme existe réellement.

Réflexion du jour

Aujourd'hui, vous êtes invité à regarder au-delà des apparences trompeuses du monde sensible qui masquent souvent la réalité divine. Comme le dit Krishna, ceux dont les yeux sont couverts par l'ignorance ne voient ni le départ de l'âme, ni son séjour dans le corps, ni sa jouissance des sens ; mais vous pouvez choisir de voir avec lucidité. En développant cette vision intérieure, chaque action que vous accomplissez devient une occasion de contempler la présence constante du Suprême.

Une pratique pour aujourd'hui

Fermez les yeux et observez le flux de votre conscience, en remarquant comment l'âme se déplace entre la naissance, la vie quotidienne et la mort sans jamais être touchée par ces états changeants. Prenez un moment pour cultiver cet 'œil de la connaissance', voyant derrière l'apparence physique l'éternel témoin qui demeure immuable.

Enseignements clés

La nature invisible de l'Âme
L'être suprême (Purusha) est présent dans toutes les phases de l'existence, mais il reste imperceptible pour ceux qui sont aveuglés par la confusion mentale. Il ne s'en va pas vraiment à la mort ni n'apparaît pleinement tant que le voile des guṇas persiste.
L'œil de la connaissance
La seule façon de percevoir cette réalité est d'aiguiser sa vision spirituelle par l'étude et la dévotion. Cet œil intérieur permet de contempler le Divin même dans les moments ordinaires de vie, de mouvement ou de repos.
La distinction entre ignorant et sage
Le verset trace une ligne claire entre ceux qui sont perdus dans la matière (mūḍhas) et ceux qui ont atteint la sagesse. La différence ne réside pas dans l'absence de Dieu, mais dans notre capacité intérieure à Le reconnaître.

Thèmes

Connaissance Spirituelle (Jnana)Nature de l'Âme (Atman)Les Trois GunasVision Intérieure vs ExtérieureDharma et DevoirTranscendance du Corps

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Questions fréquentes

Que signifie exactement l'expression « œil de la connaissance » ?

L'« œil de la connaissance » (jnana-chakshushah) ne désigne pas un organe physique, mais une capacité intérieure développée par la méditation et l'étude des Écritures. C'est cette vision spirituelle qui permet à l'esprit de percer le voile de l'illusion (Maya) pour voir la vérité derrière les apparences matérielles.

Pourquoi Krishna dit-il que les ignorants ne voient pas même lorsque nous jouissons des plaisirs ?

Lorsqu'une personne est absorbée par le plaisir sensoriel, elle identifie totalement son bonheur à la satisfaction du corps et de l'esprit éphémère. Elle oublie ainsi qu'il existe une âme consciente qui observe ces expériences sans être affectée par elles, passant à côté de sa propre réalité divine.

Quel lien y a-t-il entre ce verset et le concept des Gunas ?

Le texte mentionne spécifiquement que l'être est « uni aux Gunas » (guṇānvitam) lorsqu'il jouit. Cela signifie que tant qu'une personne agit sous l'influence de la nature matérielle sans discernement, elle reste aveugle à sa véritable identité spirituelle qui transcende ces trois qualités.

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