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Bhagavad-Gîtâ 17.15

Shraddhatraya Vibhaga Yoga · Traduction française

Bhagavad-Gîtâ 17.15 — "La parole qui ne trouble pas l'esprit, vraie, agréable et bénéfique, ainsi que la pratique de l'étud"
Bhagavad-Gîtâ 17.15 — Shraddhatraya Vibhaga Yoga
La parole qui ne trouble pas l'esprit, vraie, agréable et bénéfique, ainsi que la pratique de l'étude des Védas sont appelées austérité verbale.
Sanskrit

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् | स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ||१७-१५||

Translittération

anudvegakaraṃ vākyaṃ satyaṃ priyahitaṃ ca yat . svādhyāyābhyasanaṃ caiva vāṅmayaṃ tapa ucyate ||17-15||

Que signifie ce verset ?

Dans ce verset du chapitre 17, Krishna explique à Arjuna les règles de l'austérité verbale (Tapas Vani). Il enseigne que la parole véritable doit être apaisante, honnête, agréable et utile au bien-être d'autrui. De plus, la récitation des Écritures sacrées est considérée comme une forme de discipline spirituelle par la voix.

L'enseignement sous-jacent

Ce verset s'inscrit dans le cadre du Karma Yoga appliqué au langage et de la purification par les trois modes (gunas). Il développe le concept selon lequel l'austérité (Tapas) n'est pas seulement physique, mais surtout une discipline mentale et verbale visant à réduire l'égo et à aligner sa communication avec la vérité divine.

Mot à mot
अनुद्वेगकरम् causing no excitement, वाक्यम् speech, सत्यम् truthful, प्रियहितम् pleasant and beneficial, च and, यत् which, स्वाध्यायाभ्यसनम् the practice of the study of the Vedas, च and, एव also, वाङ्मयम् of speech, तपः austerity, उच्यते is called
Commentaire classique
The words of the man who practises the austerity of speech cannot cause pain to others. His words will bring cheer and solace to others. His words prove beneficial to all. The organ of speech causes great distraction of mind. Control of speech is a difficult discipline but you will have to practise it if you want to attain supreme peace. Nothing is impossible for a man who has a firm determination, sincerity of purpose, iron will, patience and perseverance. It is said in Manu Smritiसत्यं ब्रूयात् प्रियं ब्रूयात् न ब्रूयात् सत्यमप्रियम्।प्रियं च नानृतं ब्रूयात् एष धर्मः सनातनः।।One should speak what is true one should speak what is pleasant. One should not speak what is true if it is not pleasant nor what is pleasant if it is false. This is the ancient Dharma. Excitement Pain to living beings. Speech, to be an austerity, must form an invariable combination of all the four attributes mentioned in this verse, viz., nonexciting or nonpainful, truthful, pleasant and beneficial if it is wanting in one or the other of these attributes, it cannot form the austerity of speech. Speech may be pleasant but it it is lacking in the other three attributes, it will no longer be an austerity of speech.

Où cela se passe

Ce verset se situe au cœur du chapitre 17 de la Bhagavad Gita, sur le champ de bataille de Kurukshetra où Krishna instruit Arjuna. Après avoir expliqué les divisions de la foi et l'alimentation selon les trois modes (sattva, rajas, tamas), Krishna détaille maintenant comment purifier ses actions corporelles, verbales et mentales pour atteindre la paix intérieure.

Application pour aujourd'hui

Dans un environnement professionnel tendu où une décision difficile doit être prise, l'application de ce verset consiste à communiquer les faits avec calme (anudvegakara) sans créer d'anxiété inutile. Au lieu d'une critique brutale qui déprime l'équipe, on choisit des mots justes et constructifs pour proposer une solution bénéfique à tous.

Expliqué aux enfants

Imaginez que tes mots sont comme un cadeau ou une plante : ils ne doivent pas blesser le cœur de quelqu'un qui les écoute. Krishna dit qu'on doit toujours dire la vérité, mais avec douceur et en aidant les autres à grandir. Quand on lit des histoires sages ensemble, c'est aussi une façon spéciale d'entraîner sa voix pour devenir meilleur.

Réflexion du jour

Cher ami, as-tu remarqué combien tes mots peuvent soit apaiser l'âme de ton interlocuteur, soit la troubler inutilement ? La véritable force ne réside pas dans la rapidité ou la rhétorique, mais dans cette capacité rare à parler avec vérité tout en préservant le cœur. Lorsque tu choisis une parole qui nourrit plutôt que celle qui blesse, tu accomplis un acte d'austérité sacré.

Une pratique pour aujourd'hui

Prenez un moment de silence et observez vos paroles des dernières heures : ont-elles apporté du trouble ou de la paix ? Respirez profondément en choisissant intentionnellement une phrase vraie, bienveillante et utile à prononcer aujourd'hui. Laissez cette sincérité verbale devenir votre offrande sacrée.

Enseignements clés

  1. La puissance de la bienveillance verbale
    Les mots doivent être comme l'eau fraîche : apaisants et jamais source de conflit ou d'agitation pour autrui. L'austérité commence par le contrôle conscient du langage pour éviter toute cause de trouble mental.
  2. L'équilibre entre vérité et douceur
    La sincérité (satya) ne doit jamais être brute ou blessante ; elle doit toujours être teintée d'agréabilité et de bienveillance. Une parole vraie est celle qui, même en étant directe, vise le meilleur intérêt de celui qui l'écoute.
  3. L'étude comme purification du langage
    La pratique régulière (svadhyaya) des textes sacrés purifie non seulement l'esprit mais aussi la manière dont on s'exprime. La parole véritable émerge naturellement d'une conscience nourrie par la connaissance divine.

Thèmes

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À lire ensuite

  1. 17.2 — Pour comprendre comment la foi (shraddha) détermine le type d'austérité que l'on pratique.
  2. 6.5 — Pour apprendre à se purifier soi-même par son propre effort, un principe lié à l'étude sacrée.

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Questions fréquentes

Qu'est-ce que signifie exactement 'anudvegakara' dans ce contexte ?
'Anudvegakara' signifie littéralement qui ne cause pas de trouble, d'anxiété ou d'inquiétude. Dans le langage spirituel, cela implique que nos paroles doivent apaiser l'esprit du destinataire et non aggraver ses peurs ou ses tensions.
Pourquoi la récitation des Védas (svadhyaya) est-elle considérée comme une austérité ?
La pratique de svadhyaya, qui consiste à étudier et réciter les Écritures sacrées, demande une discipline constante pour purifier le mental et se connecter au divin. C'est considéré comme un Tapas car elle exige d'abandonner l'égoïsme du langage ordinaire pour s'enraciner dans la vérité éternelle.
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