Bhagavad-Gîtâ 17.18

Shraddhatraya Vibhaga Yoga · Traduction française

Bhagavad-Gîtâ 17.18 — "L'austérité qui est pratiquée dans le but de l'estime, de l'honneur et du culte, ainsi que par hypoc"
Bhagavad-Gîtâ 17.18 — Shraddhatraya Vibhaga Yoga
Sanskrit

सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् | क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ||१७-१८||

Translittération

satkāramānapūjārthaṃ tapo dambhena caiva yat . kriyate tadiha proktaṃ rājasaṃ calamadhruvam ||17-18||

Que signifie ce verset ?

Ce verset du Bhagavad-Gîtâ, où Krishna s'adresse à Arjuna sur le champ de bataille de Kurukshetra, décrit une austérité motivée par l'hypocrisie et la recherche d'estime ou d'honneur. Krishna explique que lorsque les actes spirituels sont accomplis pour briller aux yeux des autres plutôt que par sincérité, ils deviennent rajassiques (passionnés), instables et éphémères. L'enseignement clé est que la pureté de l'intention compte plus que l'apparence extérieure ou le résultat social d'une action.

L'enseignement sous-jacent

Ce verset s'inscrit pleinement dans le fil conducteur du Karma Yoga (le yoga de l'action désintéressée) en définissant ce qui constitue une action motivée par la passion (Rajas). Il développe le concept selon lequel la qualité d'une action dépend intrinsèquement de l'état mental et des motivations cachées derrière elle, plutôt que de l'acte lui-même. Le texte distingue ainsi les actions sattviques (pures), rajassiques (passionnées/égoïstes) et tamasiques (ténébreuses/inertes).

Mot à mot
सत्कारमानपूजार्थम् with the object of gaining good reception, honour and worship, तपः austerity, दम्भेन with hypocrisy, च and, एव even, यत् which, क्रियते is practised, तत् that, इह here, प्रोक्तम् is said, राजसम् Rajasic, चलम् unstable, अध्रुवम् transitory
Commentaire classique
Penance that is performed with no sincere belief, for mere show, with a view to increase selfimportance, in order that the world may pay respect to the performer and place him in the seat of honour, and that everyone may sing his praise, is declared to be of a passionate nature. Iha In this world Such penance yields fruit only in this world. Satkara Good reception with such words as? Here is a good Brahmana of great austerities. Mana Honour Rising from ones seat to greet, and saluting with reverence. Chalam Unstable Yielding momentary effect or result. Adhruvam Without Niyama or fixity. Penance that is performed in the hope of gaining fame is worse than useless. It bears no fruit. It is abandoned though incomplete, when it is seen that is can result in no gain.

Où cela se passe

Ce verset se situe dans le chapitre 17 du Bhagavad-Gîtâ, partie intégrante du Mahabharata, alors que Krishna enseigne à Arjuna sur les champs de Kurukshetra avant la grande bataille. Après avoir décrit les trois types d'aliments et de sacrifices (sattvique, rajassique, tamasique), Krishna analyse maintenant l'austérité spirituelle en fonction des motivations intérieures du pratiquant. Arjuna est dans un état de confusion morale profonde face à la perspective de combattre ses propres parents, cherchant une clarté sur ce qui constitue véritablement une action juste et sacrée.

Application pour aujourd'hui

Dans le monde professionnel moderne, cela correspond au cas d'un employé qui réalise des tâches supplémentaires ou s'engage dans du bénévolat uniquement pour être nommé 'employé de la semaine' ou obtenir un promotion rapide. Une fois que l'équipe ne remarque plus ses efforts ou qu'il n'y a pas de reconnaissance immédiate, cette personne abandonne rapidement sa bonne conduite et retombe dans son indifférence habituelle. Pour transformer cela en une action durable, il faut se concentrer sur la satisfaction interne d'avoir fait le travail correctement pour lui-même et l'entreprise, plutôt que sur les applaudissements externes.

Expliqué aux enfants

Imaginez que vous faites vos devoirs non pas pour apprendre, mais juste pour avoir les félicitations du professeur et faire jalouser vos amis. C'est un peu comme cela quand quelqu'un fait des prières ou aide autrui uniquement pour être admiré dans la rue. Krishna explique à Arjuna que ce genre d'acte est fragile : une fois qu'on ne nous applaudit plus, on arrête tout de suite car le cœur n'était pas au bon endroit.

Réflexion du jour

Cher ami, aujourd'hui examinons ensemble nos propres motivations avec une tendresse sincère. Il est si facile de glisser vers la recherche de reconnaissance et d'honneur dans nos efforts spirituels, mais souvenez-vous que le véritable dévouement ne cherche aucun applaudissement du monde. Lorsque vous agissez sans attendre de retour ou de gloire, votre pratique devient stable et profondément libératrice.

Une pratique pour aujourd'hui

Asseyez-vous en silence et observez les motivations derrière vos actes quotidiens d'austérité ou de dévotion, sans jugement mais avec une clarté lucide. Posez-vous la question : « Est-ce que je fais cela pour honorer le Seigneur ou pour recevoir des applaudissements ? », puis relâchez doucement l'attachement à ces récompenses extérieures.

Enseignements clés

  1. La nature rajassique des motivations
    L'austérité pratiquée pour la reconnaissance sociale (satkāra) et l'honneur est qualifiée de rajas, car elle est dominée par le désir d'ego. Ce type de dévotion reste instable et ne dure pas tant que les circonstances extérieures continuent à fournir une validation.
  2. L'éphémère de l'hypocrisie spirituelle
    Le verset met en garde contre la pratique du yoga ou du tapas par dambha, c'est-à-dire avec hypocrisie et fausse apparence. Ce qui est motivé par le mensonge sur soi-même ne peut jamais engendrer de paix durable ni de vérité.
  3. L'instabilité comme signe distinctif
    Les actions rajasiques sont décrites comme calamadhruvam, c'est-à-dire instables et changeantes. Contrairement à la foi satvique qui est inébranlable, cette forme de dévotion fluctue selon l'attention reçue ou les honneurs accordés.

Thèmes

l'hypocrisie spirituellela pureté de l'intentionles trois gunas (Rajas)le vrai dévouementl'instabilité des motivations égoïstesle détachement aux résultats

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2.473.304.186.518.66

À lire ensuite

  1. 2.47 — Pour approfondir l'importance d'exécuter son devoir (dharma) sans être attaché aux fruits de nos actions.
  2. 3.30 — Pour comprendre comment abandonner toute action à Krishna en libérant la conscience du désir personnel.
  3. 12.15 — Pour voir les caractéristiques de celui qui est agréable au Seigneur, notamment l'absence d'hypocrisie et le détachement des honneurs.

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Questions fréquentes

Quel est le danger principal de pratiquer une austérité pour être honoré ?
Le danger principal est que cette pratique devient 'instable et éphémère' car elle dépend entièrement des réactions extérieures. Dès que la reconnaissance ou l'honneur disparaît, la motivation s'évapore instantanément, laissant le pratiquant sans force intérieure durable.
Quel lien y a-t-il entre ce verset et la notion de détachement aux fruits ?
Ce verset illustre parfaitement pourquoi il faut se détacher des résultats : si l'on agit pour un résultat comme l'honneur, on est esclave du monde extérieur. Le véritable yoga demande d'agir par devoir sans être attaché à la reconnaissance sociale.
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