Bhagavad-Gîtâ 17.5

Shraddhatraya Vibhaga Yoga · Traduction française

Bhagavad-Gîtâ 17.5 — "Ceux qui pratiquent des austérités terribles non prescrites par les Écritures, animés de l'hypocrisi"
Bhagavad-Gîtâ 17.5 — Shraddhatraya Vibhaga Yoga
Sanskrit

अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः | दम्भाहंकारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः ||१७-५||

Translittération

aśāstravihitaṃ ghoraṃ tapyante ye tapo janāḥ . dambhāhaṃkārasaṃyuktāḥ kāmarāgabalānvitāḥ ||17-5||

Que signifie ce verset ?

Dans ce verset, Krishna avertit Arjuna que les pratiques d'austérité rigoureuses ne sont pas sacrées si elles n'ont pas été prescrites par les Écritures saintes. Il explique que lorsque ces efforts sont motivés par l'hypocrisie (dambha) et l'égoïsme, ils deviennent non seulement inutiles mais aussi destructeurs pour celui qui les pratique. Le message clé est que la pureté de l'intention et le respect des principes spirituels traditionnels sont essentiels ; sans eux, même les souffrances infligées à soi-même ne mènent pas à la libération.

L'enseignement sous-jacent

Ce verset développe les enseignements du Karma Yoga en insistant sur le fait que l'action (le Tapa) sans la pureté de motivation et sans adhérer au Dharma sacré est stérile. Il illustre également comment les modes de nature matérielle, notamment le mode de la passion (Rajas), peuvent corrompre même des actes qui semblent spirituels s'ils sont teintés d'orgueil.

Mot à mot
अशास्त्रविहितम् not enjoined by the scriptures, घोरम् terrific, तप्यन्ते practise, ये who, तपः austerity, जनाः men, दम्भाहङ्कारसंयुक्ताः given to hypocrisy and egoism, कामरागबलान्विताः by the force of lust and attachment
Commentaire classique
There are some who think that the mortification of the body is the proper means to attain the goal of life. They do this in order to attract the people and get money for the gratification of their senses. They stand on one leg with raised hands. This is not real Tapas. This is Tamasic Tapas. Bodily torture will not bring emancipation. These men are not acainted with even the first elements of the scriptures. They mock at the religious practices of the wise, elderly persons and jeer at learned men. They are puffed up with the vanity of their own greatness. They are proud of their wealth. They perform unauthorised austerities. These persons do severe austerities contrary to the scriptures on the strength of desire and attachment. They take even the lives of children to propitiate their deity. Instead of killing their egoism, they kill many innocent animals in the name of sacrifice but in reality they kill them to satisfy their own palate. Most horrible indeed They speak ill of the scriptures and wander about in the forest of delusion and infatuation. They follow the dictates of passion. They inflict pain on themselves and on others. They practise austerities which cause pain to themselves and to other living beings. Pitiable indeed is their lot. They are doomed to destruction. Kamaragabalanvitah may also be interpreted as possessed of lust, attachment and power. Dambha Ostentation The man of Dambha is desirous that all people should take him for a virtuous man and so he expresses to others his righteous nature. In reality he is not virtuous. He pretends to be what he is not. Ahankara Egoism The egoistic man thinks and feels that he is superior to others in the possession of all virtuous alities. Raga Extreme attachment to sensual objects. Bala Great power of enduring severe pain on account of Raga for sensual objects (pain that accrues from exertion in attaining and preserving the objects).Kama Lust Desire for any object.

Où cela se passe

Ce verset s'inscrit dans le chapitre 17 du Bhagavad Gita, où Krishna enseigne Arjuna sur l'évolution de la foi (Shraddha) et des trois modes de nature matérielle. Après avoir expliqué comment les gens agissent selon leur conscience, Krishna précise ici ce qui constitue une véritable austérité spirituelle par opposition à une fausse dévotion. Il s'adresse spécifiquement au prince Arjuna, prêt à engager le combat sur le champ de bataille de Kurukshetra, pour lui montrer que la force intérieure vient d'une discipline juste et non d'un acharnement aveugle.

Application pour aujourd'hui

Considérez une personne qui commence un régime alimentaire très strict ou suit un nouveau programme de travail épuisant uniquement pour impressionner ses collègues sur les réseaux sociaux. Si cette personne se sent hypocrite, pleine de rancune contre elle-même et motivée par l'envie d'être admirée plutôt que par le bien-être réel, cet effort sera source de stress et finira par échouer ou la rendra malade. La véritable amélioration personnelle vient toujours d'une intention sincère alignée sur des principes sains, pas d'un acharnement égoïste.

Expliqué aux enfants

Imaginez un élève qui fait ses devoirs en cachette juste pour impressionner son professeur ou parce qu'il est fâché contre lui. Même si l'élève travaille très fort et se fatigue beaucoup, ce n'est pas une bonne chose car il le fait par orgueil et non pour apprendre vraiment. Krishna dit la même chose à propos des exercices spirituels : faire quelque chose de difficile seulement pour montrer aux autres ou parce qu'on est en colère ne sert à rien, voire cela nous blesse.

Réflexion du jour

Cher ami, il est facile de se laisser séduire par des pratiques spirituelles exigeantes simplement pour impressionner les autres ou pour nourrir notre propre ego. Cependant, la vraie pureté du cœur réside dans l'alignement avec la Sagesse éternelle et non dans la recherche d'un pouvoir personnel ou de sensations intenses. Aujourd'hui, choisissez une petite action faite sans attente de gloire ni force brute, mais animée par une foi humble et sincère.

Une pratique pour aujourd'hui

Asseyez-vous en silence et observez vos propres motivations lorsque vous pratiquez des efforts spirituels ou des disciplines personnelles. Demandez-vous sincèrement : agis-je par pure dévotion, ou suis-je guidé par le désir de reconnaissance, l'egoïsme et une fausse intensité qui ne vient pas d'une sagesse véritable.

Enseignements clés

  1. Le danger des austérités non prescrites
    Krishna met en garde contre les pratiques ascétiques excessives qui ne sont pas guidées par la sagesse sacrée (Shastras). Sans cette fondation, ces efforts deviennent source de souffrance et d'illusion plutôt que de libération.
  2. L'hypocrisie comme moteur spirituel
    La pratique motivée par le désir de paraître meilleur aux yeux du monde (dambha) corrompt toute tentative sainte. L'honnêteté envers soi-même est la première étape vers une foi authentique.
  3. L'ego et les désirs comme obstacles
    Toute discipline spirituelle animée par l'amour-propre (ahamkara) ou le désir passionné de résultats reste enfermée dans le cycle du karma. La vraie libération ne vient que lorsque ces forces intérieures sont transcendées.

Thèmes

l'hypocrisie spirituellela nature de l'égoïsmele vrai dévouement (Bhakti)les modes de la nature matériellela discipline et le Dharmala purification du cœur

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2.473.304.186.518.66

À lire ensuite

  1. 17.3 — Ce verset introduit les trois types de foi (sattvique, rajasique et tamasique) qui expliquent pourquoi certaines pratiques sont vides.
  2. 2.50 — Il enseigne l'importance d'une intelligence discriminante pour éviter les actions inutiles ou motivées par la passion.

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Questions fréquentes

Ce verset s'applique-t-il seulement aux pratiques religieuses strictes ou aussi au travail quotidien ?
Bien que le contexte soit spirituel (le Tapa), ce principe est universel : toute action faite avec hypocrisie, orgueil et attachement égoïste sera stérile. Que l'on parle de méditation, d'un régime alimentaire ou du travail au bureau, la pureté de l'intention reste la clé pour que nos efforts aient une valeur positive.
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