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Bhagavad Gita 2.59

Sankhya Yoga · Traducción al español

Bhagavad Gita 2.59 — "Los objetos de los sentidos se apartan del hombre abstemio, dejando el deseo atrás; pero incluso ese"
Bhagavad Gita 2.59 — Sankhya Yoga
Los objetos de los sentidos se apartan del hombre abstemio, dejando el deseo atrás; pero incluso ese deseo se aparta al contemplar lo Supremo.
Sánscrito

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः | रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ||२-५९||

Transliteración

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ . rasavarjaṃ raso.apyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ||2-59||

¿Qué significa este verso?

En este verso, Krishna le explica a Arjuna que incluso cuando una persona abstemio renuncia voluntariamente a los placeres de los sentidos, el deseo por ellos permanece latente en su mente. Sin embargo, Krishna enseña que al experimentar y contemplar la realidad superior (lo Supremo), ese último deseo también desaparece naturalmente. La clave es entender que la supresión forzada no es suficiente; solo el conocimiento directo del Bien Superior elimina el apego de raíz.

La enseñanza detrás

Este verso es fundamental en el camino del Jnana Yoga (la yoga del conocimiento) y complementa los principios del Karma Yoga. Desarrolla la idea de que la verdadera renuncia no es una negación suprimida, sino un desplazamiento natural causado por descubrir un placer superior (Brahman). Establece que cuando se percibe lo Supremo, el deseo sensorial pierde su poder atractivo sin necesidad de esfuerzo forzado.

Palabra por palabra
विषयाः the objects of senses, विनिवर्तन्ते turn away, निराहारस्य abstinent, देहिनः of the man, रसवर्जम् leaving the longing, रसः loving (taste), अपि even, अस्य of his, परम् the Supreme, दृष्ट्वा having seen, निवर्तते turns away
Comentario clásico
Knowledge of the Self alone can destroy in toto the subtle Vasanas (latent tendencies) and all the subtle desires, all subtle attachments and even the longing for objects. By practising severe austerities, by abandoning the sensual objects, the objects of the senses may turn away from the ascetic but the relish or taste or longing for the objects will still remain.

Dónde ocurre

Este verso ocurre durante la primera mitad de la batalla en Kurukshetra, donde Arjuna ha expresado su profunda confusión y apego por sus parientes. Krishna acaba de explicar que el alma es eterna e indestructible (Sankhya Yoga), pero Arjuna aún lucha contra los deseos sensoriales naturales del cuerpo humano. En este punto específico, Krishna reconoce que la mera renuncia intelectual no basta para calmar las pasiones profundas y ofrece una visión más elevada sobre cómo trascenderlos.

Aplicación para hoy

Imagine a un profesional de alta gerencia que intenta dejar el vicio del trabajo excesivo (workaholic) mediante reglas estrictas, pero sigue sintiendo ansiedad constante. Aunque se abstiene físicamente de revisar correos después de las seis, la mente sigue obsesionada con los logros y la validación social. Sin embargo, al descubrir una pasión genuina por el voluntariado o un propósito espiritual que le da paz profunda, esa necesidad compulsiva de trabajar desaparece sola porque ha encontrado algo más satisfactorio.

Explicado para niños

Imagina que tienes mucha hambre de dulces, pero un médico te dice que debes dejarlos para estar sano y fuerte. Al principio, tu boca sigue queriendo azúcar incluso cuando cierras los ojos, porque es un gusto delicioso. Pero si probas a comer una fruta fresca y deliciosa o comes algo muy nutritivo que te hace sentir maravilloso de verdad, pronto olvidarás por completo el deseo del dulce. Así funciona la mente: cuando descubres algo mucho mejor en tu interior, ya no necesitas los placeres pequeños.

Reflexión diaria

Hoy te invito a observar tus propios deseos sin juzgarlos; verás que incluso cuando apartas los objetos sensoriales, el deseo persiste como una sombra. Sin embargo, Krishna nos revela que hay un sabor más profundo: al contemplar la verdad suprema, ese mismo anhelo se retira por sí solo. Confía en que tu capacidad de discernimiento crece cada vez que eliges mirar hacia lo eterno.

Una práctica para hoy

Cierra los ojos y reconoce que el deseo por los objetos sensoriales es una fuerza natural, pero no un mandato absoluto. Visualiza cómo ese anhelo se disuelve suavemente al enfocar tu atención en la presencia de lo Supremo dentro de ti.

Enseñanzas clave

  1. La distinción entre restricción y realización
    El ascetismo físico o la abstención forzada no son suficientes por sí mismos; el deseo permanece latente si falta comprensión. La verdadera liberación del apetito sensorial llega solo cuando se experimenta algo superior.
  2. La naturaleza transitoria de los gustos
    Los placeres de los sentidos son ilusorios y temporales, creando un ciclo infinito de deseo y decepción. Solo al 'ver' (dṛṣṭvā) la realidad suprema cambia nuestra relación con estos gustos.
  3. El poder del discernimiento espiritual
    La contemplación de Brahman o Krishna actúa como un antídoto natural que disuelve el apego sin necesidad de lucha constante. El alma (dehina) encuentra su verdadera satisfacción en lo Divino, no en los objetos materiales.

Temas

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  1. 2.47 — Este versículo fundamental establece el deber de actuar sin apego al resultado, preparando la mente para que el desapego sensorial sea natural.
  2. 3.30 — Continúa explorando cómo entregar todas las acciones a Krishna libera al practicante del ciclo de karma y deseo.
  3. 12.15 — Ofrece una visión sobre el devoto perfecto que no es perturbado por los placeres ni el dolor, reflejando la estabilidad lograda en 2.59.

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Preguntas frecuentes

¿Es necesario abstenerse completamente de los objetos de los sentidos para ser espiritual?
No necesariamente. Krishna explica que la abstinencia física (nirāhārasya) es el primer paso, pero no basta por sí sola si el deseo permanece en la mente. La verdadera transformación ocurre cuando se contempla lo Supremo, momento en el cual el gusto y el deseo desaparecen naturalmente sin esfuerzo forzado.
¿Qué significa exactamente 'rasavarjaṃ' en este contexto?
'Rasavarjaṃ' significa dejar de buscar o disfrutar del sabor (rasa) que los objetos sensoriles ofrecen. No se trata solo de no tocar el objeto, sino de perder la curiosidad y el anhelo por esa experiencia placentera específica porque algo superior ha sido experimentado.
¿Cómo puedo aplicar esto si siento ansiedad o deseos muy fuertes?
En lugar de luchar contra los deseos con fuerza bruta, enfoca tu atención en buscar y experimentar un propósito o conexión más profunda que te dé satisfacción duradera. Al nutrir esa experiencia superior (ya sea a través del servicio, la devoción o el estudio), los placeres menores perderán su atractivo por sí mismos.
¿Por qué Krishna dice que incluso el deseo se aparta si uno ve lo Supremo?
Esto sucede porque la mente humana siempre busca satisfacción; cuando encuentra una fuente de plenitud infinita (lo Supremo), los placeres finitos y temporales ya no pueden satisfacerla. Es como dejar de buscar agua en un vaso pequeño cuando tienes acceso a un océano inagotable.
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