Bhagavad Gita 5.23

Karma Sanyasa Yoga · Traducción al español

Bhagavad Gita 5.23 — "Aquel que puede, estando aún en este mundo y antes de la liberación del cuerpo, soportar el impulso "
Bhagavad Gita 5.23 — Karma Sanyasa Yoga
Sánscrito

शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् | कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ||५-२३||

Transliteración

śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṃ prākśarīravimokṣaṇāt . kāmakrodhodbhavaṃ vegaṃ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ ||5-23||

¿Qué significa este verso?

El Señor Krishna le enseña a Arjuna que la verdadera dicha no depende de las circunstancias externas, sino de la capacidad interna para resistir los impulsos violentos del deseo y la ira antes incluso de liberarse del cuerpo físico. Quien logra mantenerse sereno bajo esta presión intensa se convierte en un yogui real y alcanza una felicidad genuina mientras vive. Este versículo establece que el autocontrol es la clave para transformar el sufrimiento humano potencial en paz duradera.

La enseñanza detrás

Este versículo es fundamental para el camino del Karma Yoga y Sankhya, ya que desarrolla el concepto de 'Vega' o impulso emocional como el obstáculo principal a superar. Establece que la liberación no es solo metafísica o posterior a la muerte, sino una experiencia tangible de dominio propio (samyama) en este mismo cuerpo y mente. El yogui se define aquí por su capacidad de transmutar las energías del deseo y la ira sin ser destruido por ellas.

Palabra por palabra
शक्नोति is able, इह here (in this world), एव even, यः who, सोढुम् to withstand, प्राक् before, शरीरविमोक्षणात् liberation from the body, कामक्रोधोद्भवम् born out of desire and anger, वेगम् the impulse, सः he, युक्तः united, सः he, सुखी happy, नरः man
Comentario clásico
Yukta means harmonised or steadfast in Yoga or selfabiding. Desire and anger are powerful enemies of peace. It is very difficult to annihilate them. You will have to make very strong efforts to destroy these enemies. When the word Kama (desire) is used in a general sense it includes all sorts of desires. It means lust in a special sense. While still here means while yet living. The impulse of desire is the agitation of the mind which is indicated by hairs standing on end and cheerful face. The impulse of anger is agitation of the mind which is indicated by fiery eyes, perspiration, biting of the lips and trembling of the body. In this verse you will clearly understand that he who has controlled desire and anger is the most happy man in this world, nor he who has immense wealth, a beautiful wife and beautiful children. Therefore you must try your level best to eradicate desire and anger, the dreadful enemies of eternal bliss. Kama (desire) is longing for a pleasant and agreeable object which gives pleasure and which is seen, heard of, or remembered. Anger is aversion towards an unpleasant and disagreeable object which gives pain and which is seen, heard or, or remembered. A Yogi controls the impulse born of desire and anger, destroyes the currents of likes and dislikes,and attains to eanimity of the mind, by resting in the innermost Self, and so he is very happy.(Cf. VI.18)

Dónde ocurre

Este versículo se encuentra dentro del capítulo 5, titulado 'Karma Sanyasa Yoga', donde Krishna está guiando a Arjuna desde el campo de batalla de Kurukshetra. En este punto crítico, Arjuna aún lucha con la confusión sobre si debe renunciar al deber o actuar; Krishna le acaba de explicar que no se trata solo de abandonar las acciones físicas, sino de transformar la actitud interna hacia ellas. El contexto es profundo porque Krishna señala que el verdadero renunciante es aquel que domina sus pasiones más oscuras —el deseo insaciable y la ira destructiva— antes incluso de alcanzar la liberación final (moksha).

Aplicación para hoy

Imagina un empleado en una reunión tensa donde un compañero le critica injustamente su trabajo; el impulso natural es contraatacar con furia o ceder por miedo al deseo de ser aceptado. La aplicación de este versículo consiste en detenerse conscientemente, reconocer esa ola de ira y deseo naciendo dentro del pecho, pero elegir no actuar impulsivamente. Al mantener la compostura bajo esta presión extrema antes de que estalle el conflicto, la persona experimenta una paz interior inmediata (sukha) y se convierte en un líder maduro.

Explicado para niños

Imagina que estás jugando a un videojuego muy emocionante cuando de repente alguien intenta hacer trampa o te quita tu personaje; lo más difícil es no gritar, ni tirar los controles con rabia. Krishna nos dice que si logras quedarte calmado y seguir jugando bien aunque estés enfadado por el deseo de ganar a toda costa, entonces eres un verdadero campeón. Ser 'dichoso' significa tener la fuerza interior para controlar tu enojo y no dejarte llevar por lo que quieres demasiado rápido.

Reflexión diaria

Hoy te invito a recordar que la verdadera felicidad no depende de cómo reaccionas ante los estímulos externos o internos. Cuando logras soportar esa oleada inicial de deseo y enojo sin ser arrastrado por ella, descubres una paz profunda que reside dentro del yogui verdadero. Eres capaz de encontrar dicha incluso antes de alcanzar la liberación final del cuerpo físico.

Una práctica para hoy

Cierra los ojos y observa con atención cualquier impulso de deseo o ira que surja en tu mente ahora mismo, sin juzgarlo ni actuar sobre él. Reconoce esta fuerza como una ola temporal nacida del cuerpo y la naturaleza, pero elige permanecer firme como un testigo inamovible antes de que se disipe.

Enseñanzas clave

  1. El poder del autocontrol presente
    La versículo enfatiza que el estado de yoga se alcanza en esta vida misma, no solo después de morir o abandonar el cuerpo. Quien domina las reacciones impulsivas desde ahora es reconocido como un ser verdaderamente realizado.
  2. El origen común del deseo y la ira
    Krishna nos revela que tanto los anhelos intensos como la furia nacen de una misma fuente: el apego descontrolado a los objetos sensoriales. Entender esta conexión permite abordar ambas con sabiduría en lugar de reprimirlas ciegamente.
  3. La felicidad del hombre estable
    Aquel que mantiene la ecuanimidad frente al impulso violento de las pasiones se convierte en un 'sukhi', alguien dichoso y realizado. Esta dicha es superior a cualquier placer pasajero, pues proviene de una mente libre de turbulencia.

Temas

Control emocionalDharma y deberYoga de la acciónSuperación del deseoPaz interiorSabiduría espiritual

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  1. 2.47 — Para entender cómo realizar las acciones sin apego al resultado, fundamento necesario para dominar el deseo.
  2. 3.30 — Este verso complementa la práctica de entregar todas las obras a Krishna, lo que disuelve la raíz del egoísmo y la ira.
  3. 12.15 — Para ver cómo el devoto amado por Dios es aquel que no perturba a los demás ni desea ser perturbado, reflejo de quien domina sus pasiones.

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Preguntas frecuentes

¿Cómo se relaciona este versículo con el concepto de Dharma?
El Dharma requiere que actuemos correctamente incluso en situaciones difíciles; si la ira o el deseo nos hacen perder el control, no podemos cumplir nuestro deber. Por tanto, dominar estos impulsos es un requisito indispensable para vivir bajo el principio del Dharma y actuar como un verdadero yogui.
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