Bhagavad Gita 8.17

Akshara Brahma Yoga · Traducción al español

Bhagavad Gita 8.17 — "Aquellos que conocen el día de Brahmán, cuya duración es mil yugas, y la noche también de mil yugas "
Bhagavad Gita 8.17 — Akshara Brahma Yoga
Sánscrito

सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद् ब्रह्मणो विदुः | रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ||८-१७||

Transliteración

sahasrayugaparyantamaharyad brahmaṇo viduḥ . rātriṃ yugasahasrāntāṃ te.ahorātravido janāḥ ||8-17||

¿Qué significa este verso?

En este versículo, Krishna le explica a Arjuna la escala cósmica del tiempo para ayudarle a ver su deber desde una perspectiva eterna. Declara que un solo día de Brahmán (la entidad creadora) dura mil ciclos de cuatro eras yugas, y así mismo es su noche. Solo aquellos que comprenden esta vasta duración son verdaderamente conscientes del ciclo real del día y la noche cósmicos.

La enseñanza detrás

Este versículo pertenece fundamentalmente al Jnana Yoga, el sendero de la sabiduría y el conocimiento, ya que busca disolver la ignorancia sobre la naturaleza real del tiempo. Desarrolla el concepto de *Kala* (tiempo) como una fuerza ilusoria en comparación con lo eterno (*Akshara*), enseñando que la verdadera realidad trasciende las duraciones cósmicas aparentes.

Palabra por palabra
सहस्रयुगपर्यन्तम् ending in a thousand Yugas (ages), अहः day, यत् which, ब्रह्मणः of Brahma, विदुः know, रात्रिम् the night, युगसहस्रान्ताम् ending in a thousand Yugas (ages), ते they, अहोरात्रविदः knowers of day and night, जनाः people
Comentario clásico
Day means evolution or projection or manifestation of the universe. Night means involution of the universe or Pralaya. The worlds are limited or conditioned in time. Therefore they return again. The world of Brahma (Brahmaloka or Sattyaloka) is also transient, although it lasts for a thousand ages. When the four great Yugas have gone round a thousan times, it make a daytime of Brahma and when an eal number of Yugas pass again it makes a night. Those who can see and live through the day and night of Brahma can really know what is a day and what is a night. The Suryasiddhanta speaks of the same division of time. According to it YearsKaliyuga (with its Sandhya andSandhyamsa) consists of 432?000Dvapara Yuga (do) 864?000Tretayuga (do) 1?296?000Kritayuga (do) 1?728?000Thus a Mahayuga consisting ofthese four Yugas comprises 4?320?00071 such Mahayugas with an additionalSandhya, at the close of 1?728?000years make one Manvantara of 308?448?00014 such Manvantaras with anotherSandhya, at the close of 1?728?000years constitute one Kalpa of 4?320?000?000Two Kalpas make a day and nightof Brahma of 8?640?000?000360 such days and nights make oneyear of Brahma consisting of 3?110?400?000?000100 such years constituteHis lifetime of 311?040?000?000?000The world is absorbed in the Avyakta or the Unmanifested or Mulaprakriti during the cosmic Pralaya (involution of the world). Just as the tree remains in a latent state in the seed, so also this whole universe remains in a latent state in a seedform in the Mulaprakriti during Pralaya. This is the night of Brahma. This is the cosmic night. Again the world is projected at the beginning of the Mahakalpa (evolution). There comes the cosmic dawn or cosmic day. This eternal rhythm of cosmic day and night (evolution and involution) is kept up in the macrocosm. Nothing that comes under this everrevolving wheel of cosmic day and night lasts for ever. That is the reason why the seers of the Upanishads, the sages of yore, lived in the transcendental Supreme being, the imperishable Self, the indestructible Purusha, the supreme goal of life, the highest end of man, which is beyond the cosmic day and night. Just as the seeds that are fried can hardly germinate, so also those who have attained to the imperishable Brahman, the Absolute, the Eternal, cannot return to this world of sorrow, pain and misery. They know neither day nor night. They are one with Existence Absolute. The manifested and the unmanifested dwell in Brahman. Brahman is beyond the manifested and the unmanifested. When the world and the body are destroyed Brahman is not destroyed. The waves come out and subside, but the ocean remains unaffected. So also the worlds come and subside, but Brahman the source of everything, the source of Mulaprakriti, ever remains unaffected. Just as ornaments come out of gold and then go back to gold when they are melted, so also all the worlds come out of Brahman and go back to Brahman. Gold is in no way affected by the various forms such as earning, bracelets, anklets, etc., that have been made of it. Even so Brahman is not in the least affected by the projection and destruction (dissolution) of the worlds and the bodies of beings. It remains always as It is.

Dónde ocurre

Este versículo se encuentra dentro del capítulo 8, 'Akshara Brahma Yoga', donde Krishna está instruyendo a Arjuna justo antes de comenzar el inminente y sangriento combate en Kurukshetra. Arjuna acaba de expresar su desesperación por la pérdida de sus parientes y siente que es inútil pelear, pero Krishna intenta expandir su mente más allá del sufrimiento temporal inmediato. Al revelar las verdades sobre los ciclos cósmicos, Krishna busca calmar el miedo de Arjuna recordándole que la vida y la muerte son parte de un ciclo inmenso donde nada se pierde realmente.

Aplicación para hoy

Cuando enfrentas una decisión profesional difícil o sientes ansiedad por un proyecto fallido en tu trabajo, recuerda esta visión del tiempo: lo que hoy parece ser el fin del mundo es solo un pequeño parpadeo en la larga historia de tus esfuerzos. En lugar de paralizarte por el miedo al fracaso inmediato, enfócate en actuar con integridad (dharma) porque los resultados se diluyen cuando miras a largo plazo. Esta perspectiva te libera para tomar decisiones valientes sin estar atado a las consecuencias emocionales del momento presente.

Explicado para niños

Imagina que el tiempo no funciona como un reloj normal donde una hora parece eterna; en realidad, lo que nosotros llamamos 'un día' es solo un parpadeo para las fuerzas más grandes del universo. Krishna le dice a Arjuna (y a todos) que incluso los dioses tienen días y noches que duran miles de años nuestros. Es como si tú jugaras con bloques durante una hora, pero el sol tardara mil horas en salir por la mañana; entender esto nos ayuda a no preocuparnos tanto cuando las cosas son difíciles.

Reflexión diaria

Hoy te invito a mirar el reloj no como un contador limitante, sino como una partícula infinitesimal dentro del inmenso tiempo de Brahman. Cuando sientes que tu día ha sido demasiado largo o agotador, recuerda que incluso los días enteros de la creación son solo fracciones para Aquel que es eterno y sin forma. Esta perspectiva no te desvincula de tus responsabilidades actuales, sino que las llena con una paz profunda al saber que eres parte de un ciclo divino mucho más grande.

Una práctica para hoy

Cierra los ojos y visualiza el vasto ciclo de mil ciclos cósmicos (yugas) como un solo día del Ser Supremo, sintiendo cómo tu existencia individual es una brisa dentro de ese inmenso aliento divino. Al meditar sobre la brevedad relativa de esta noche y este día de Brahmán, deja que tus preocupaciones temporales se disuelvan en la eternidad silenciosa que sostiene todo.

Enseñanzas clave

  1. La escala cósmica del tiempo
    El verso revela que lo que llamamos 'día' y 'noche' en nuestra experiencia humana son apenas destellos dentro de la duración real de los días y noches divinas, cada uno compuesto por mil ciclos Yuga. Esto nos enseña a relativizar nuestras ansiedades terrenales frente a la magnitud del tiempo cósmico.
  2. La naturaleza cíclica de la existencia
    Tanto el día como la noche tienen una duración idéntica de mil yugas, indicando un equilibrio perfecto entre actividad (manifestación) e inactividad (disolución) en la creación. Comprender este ritmo nos ayuda a aceptar tanto los momentos de esfuerzo activo como las fases de descanso necesario.
  3. La sabiduría del conocimiento verdadero
    Solo aquellos que han comprendido esta verdad sobre el tiempo trascendente son considerados verdaderos conocedores de la realidad, pues ven más allá de lo superficial. Este conocimiento es la base para liberarse del apego a los resultados inmediatos y conectar con Akshara Brahma.

Temas

el tiempo cósmicodharma personalla eternidad del almaperspectiva de Brahmánsuperación del miedoYugas y ciclos

Versos relacionados

2.473.304.1818.666.5

Lee esto después

  1. 8.19 — Este verso describe cómo las entidades materiales se manifiestan y se disuelven nuevamente una y otra vez durante el día y la noche de Brahmán, complementando directamente la definición temporal del 8.17.
  2. 9.4 — Para entender cómo todo este inmenso universo cósmico descansa en una fracción minúscula dentro de Krishna mismo, expandiendo el concepto de Akshara Brahma a la presencia divina personal.
  3. 13.27 — Este verso conecta la visión cosmológica con la práctica espiritual real: ver al Ser Supremo presente en todas las criaturas y tiempos, que es el objetivo final de comprender estas escalas de tiempo.

Lecturas recomendadas

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

Comparte este verso

Preguntas frecuentes

¿Es esta enseñanza útil para alguien que no cree en Dios?
Sí, porque incluso sin un enfoque religioso estricto, la perspectiva del tiempo ayuda a reducir el estrés y la ansiedad al recordar que los problemas actuales son temporales. Nos anima a actuar con responsabilidad (dharma) sin estar atados por el miedo a las consecuencias inmediatas o el fracaso.
En otros idiomas: Bhagavad Gita 8.17 →