Bhagavad-Gîtâ 13.10

Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga · Traduction française

Bhagavad-Gîtâ 13.10 — "L'absence de rattachement et l'absence d'identification du Soi au fils, à la femme, à la demeure et "
Bhagavad-Gîtâ 13.10 — Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga
Sanskrit

असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु | नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ||१३-१०||

Translittération

asaktiranabhiṣvaṅgaḥ putradāragṛhādiṣu . nityaṃ ca samacittatvamiṣṭāniṣṭopapattiṣu ||13-10||

Que signifie ce verset ?

Dans ce verset, Krishna explique à Arjuna les signes de la connaissance du champ (le corps) et du Connaissant le Champ (l'âme). Il enseigne qu'il faut éviter tout attachement excessif ou identification avec sa famille, son foyer et ses biens. De plus, il souligne l'importance de maintenir un équilibre mental constant face aux événements heureux comme malheureux qui surviennent dans la vie.

L'enseignement sous-jacent

Ce verset est un pilier central du Karma Yoga (le yoga de l'action désintéressée) et s'appuie sur le Sankhya pour distinguer clairement entre le sujet connaissant et l'objet connu. Il développe le concept d'équilibre mental ou 'samatvam', qui est la condition préalable indispensable à la libération spirituelle et à la réalisation du Soi.

Mot à mot
असक्तिः nonattachment, अनभिष्वङ्गः nonidentification of the Self, पुत्रदारगृहादिषु in son, wife, home and the rest, नित्यम् constant, च and?समचित्तत्वम् evenmindedness, इष्टानिष्टोपपत्तिषु on the attainment of the desirable and the undesirable
Commentaire classique
When a man thinks? This object is mine, the idea of mineness enters his mind. He develops Abhimana (false identification). Then he begins to love the objects. He clings to them and gets attached to them. Asakti is nonattachment to objects. There is absence of liking for the objects. Anabhishvangah There is intense attachment to wife, son or mother, etc. There is complete identification of the Self with another. He feels happy or miserable when that person is happy or miserable. Govindan feels miserable when his wife is dead because he was very much attached to her but he does not feel anything when his neighbours wife is dead. A man of wisdom has no attachment to his home. He considers his home as a public inn on the side of a public road. And the rest Others who are very dear relatives or other dependants. Constant evenmindedness or eanimity is an index of knowledge. The man of wisdom is neither elated when he gets the desirable or pleasant objects, nor grieves when he attains the undesriable or painful objects. Nonattachment, absence of affection and eanimity are all conducive to the attainment of knowledge of the Self. They are designated as knowledge because they are the means of attaining knowledge.

Où cela se passe

Ce verset s'inscrit dans le chapitre 13 du Bhagavad Gita, où Krishna enseigne à Arjuna la distinction entre le corps (le champ) et l'esprit conscient (le connaisseur). Sur le champ de bataille de Kurukshetra, après avoir expliqué que tout est une illusion due aux trois modes de nature matérielle, Krishna détaille maintenant les qualités nécessaires pour réaliser cette vérité. Arjuna, qui était submergé par la confusion émotionnelle face à ses proches ennemis, écoute ces instructions comme un remède spirituel essentiel.

Application pour aujourd'hui

Imaginez que vous venez de perdre votre emploi ou qu'un membre cher est malade ; au lieu de laisser le désespoir anéantir votre vie quotidienne, pratiquez l'absence d'identification en sachant que votre valeur intérieure n'est pas liée à ces circonstances extérieures. De même, lors d'une promotion inattendue ou d'une grande réussite professionnelle, restez humble et équilibré sans vous identifier entièrement à ce succès comme étant 'vous'. Cette attitude permet de naviguer dans les hauts et les bas du monde moderne avec une sérénité qui favorise la prise de décision rationnelle.

Expliqué aux enfants

Imagine que tu es le pilote d'un avion et que ta famille est à bord ; tu les aimes beaucoup, mais tu ne te confonds pas avec eux. Si l'avion rencontre des turbulences (choses tristes) ou vole très haut dans un ciel bleu (bonnes choses), toi, en tant que pilote, restes calme et concentré sur ton vol au lieu de paniquer. C'est comme ça : on aime nos proches sans oublier qui nous sommes vraiment.

Réflexion du jour

Cher ami, aujourd'hui, il est temps d'examiner vos attaches les plus chères : votre famille, votre maison et vos ambitions. La véritable liberté ne réside pas dans la fuite du monde, mais dans la capacité de vivre pleinement sans que ces choses définissent votre bonheur ou votre douleur. Que vous accueilliez avec un cœur égal une bonne nouvelle comme une mauvaise surprise, rappelant-vous que votre essence divine reste intacte au-delà de toutes les circonstances changeantes.

Une pratique pour aujourd'hui

Asseyez-vous confortablement et observez vos liens avec votre famille, votre foyer et vos proches ; demandez-vous si vous les voyez comme des extensions de votre soi ou comme des entités distinctes qui méritent une affection désintéressée. Respirez profondément en visualisant la capacité à rester équilibré face aux bons et mauvais événements, cultivant ainsi un cœur stable dans l'adversité comme dans le succès.

Enseignements clés

  1. La Détachement dans l'Action
    Ce verset enseigne qu'il est possible d'aimer profondément sa famille et son foyer sans que cela devienne une source de souffrance ou d'esclavage mental. L'amour véritable ne nécessite pas la possession ni l'identification du Soi avec ces objets aimés.
  2. L'Équité Stoïque
    Le sage maintient un état d'égalité intérieure face à tous les événements, qu'ils soient désirables ou indésirables. Cette constance n'est pas de l'indifférence, mais une stabilité spirituelle qui ne bascule ni dans l'euphorie ni dans le désespoir.
  3. La Distinction entre Soi et Objet
    Il est crucial de cesser d'identifier notre véritable 'Moi' avec les relations extérieures ou les biens matériels. En réalisant que nous sommes l'Auteur (Kshetrajna) distinct du champ (kshetra), nous libérons le cœur des angoisses liées à la perte.

Thèmes

détachement spiritueléquité mentaleidentité du SoiKshetra Kshetrajna Yogagestion des émotionssérénité face à l'adversité

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À lire ensuite

  1. 2.47 — Pour approfondir le concept de l'action désintéressée (karma yoga) qui est la base pratique du détachement enseigné dans ce verset.
  2. 3.30 — Ce verset complète la réflexion en montrant comment offrir toutes les actions et leurs résultats à Krishna, facilitant ainsi l'absence de rattachement.
  3. 12.15 — Il décrit le caractère d'un dévot qui est bienveillant envers tous et libre des désirs égoïstes, illustrant la réalisation pratique du détachement et de l'équité.

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Questions fréquentes

Qu'est-ce que le détachement signifie-t-il vraiment selon ce verset ?
Le détachement ne signifie pas l'indifférence ou la froideur envers ses proches, mais plutôt l'absence d'une identification erronée du Soi avec eux. Cela implique de s'occuper et d'aimer sa famille sans ressentir que leur bonheur ou malheur définit votre propre existence.
Comment peut-on rester équilibré face aux événements indésirables ?
L'équité mentale (samatvam) s'obtient en réalisant que les circonstances extérieures sont temporaires et qu'elles ne touchent pas l'essence immuable de votre conscience. En pratiquant la méditation et le discernement, on apprend à observer ces événements sans être emporté par des réactions émotionnelles excessives.
Pourquoi Krishna insiste-t-il sur les 'fils, femmes et demeures' spécifiquement ?
Ces éléments représentent souvent nos attachements les plus profonds dans le monde matériel ; ils sont la source principale de notre sentiment d'appartenance égoïque. En mentionnant ces attaches spécifiques, Krishna pointe vers les liens qui retiennent l'esprit prisonnier du cycle des naissances et des morts.
Quel est le lien entre ce verset et la réalisation de Brahman ?
L'absence d'attachement et l'équité mentale sont les prérequis essentiels pour purifier le cœur, permettant ainsi à l'esprit de se tourner vers la connaissance du Soi. Sans cette stabilité émotionnelle, il est impossible de distinguer clairement entre le corps (champ) et l'âme (connaisseur), une étape cruciale pour réaliser Brahman.
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