Bhagavad-Gîtâ 15.16

Purushottama Yoga · Traduction française

Deux Purushas existent dans ce monde : le périssable et l'impérissable. Tous les êtres sont périssables, tandis que celui qui est immuable, appelé Kūṭastha, est désigné comme l'impérissable.

Sanskrit

द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च | क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ||१५-१६||

Translittération

dvāvimau puruṣau loke kṣaraścākṣara eva ca . kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni kūṭastho.akṣara ucyate ||15-16||

Que signifie ce verset ?

Dans ce verset, Krishna explique à Arjuna qu'il existe deux types d'entités dans le monde : celles qui sont périssables et celle qui est impérissable. Tous les êtres vivants font partie de la catégorie des « Kshara » (périssables), car ils naissent, changent et meurent. En revanche, l'esprit conscient ou l'Ame suprême, appelé « Kutastha », reste immuable et éternel au milieu du changement constant.

L'enseignement sous-jacent

Ce verset s'inscrit dans le fil conducteur du Jnana Yoga (le yoga de la connaissance) et de la Samkhya, établissant la distinction fondamentale entre le monde matériel changeant (Prakriti) et l'esprit conscient éternel (Purusha). Il développe le concept de non-dualité en préparant le terrain pour révéler que ce qui est appelé « impérissable » trouve sa source ultime dans Krishna lui-même, la Personne Suprême.

Mot à mot

द्वौ two, इमौ these, पुरुषौ Purushas (beings), लोके in the world, क्षरः the perishable, च and, अक्षरः the imperishable, एव even, च and, क्षरः the perishable, सर्वाणि all, भूतानि beings, कूटस्थः the immutable (unchanging), अक्षरः the imperishable, उच्यते is called

Commentaire classique

Now the Lord describes the three aspects of the divine existence. One is the individual soul called the perishable, the second is the imperishable or the Maya Sakti of the Lord and the third is the Purushottama or the Supreme Being. The perishable comprises the whole world of changing forms. From Brahma down to the tiny blade of grass, all movable and immovable objects, all that can be thought of by the mind, all that is made up of the five elements, all that is changing, all that has names and forms, all that appears to the naked eye and what is described as the body and the modifications of the field, in the thirteenth chapter, are Kshara or the perishable. Kshara is the changing one. It is the everchanging form of matter which is inert or insentient. Akshara is the changeless. In Samsara there are two categories arranged in two separate groups of beings, called Purushas, as they are the limiting adjuncts of the Purusha. Maya Sakti, the illusory power of the Lord, is the seed from which the perishable being takes its birth. It is the seat of all the latent impressions of desires, actions, etc., of various perishable creatures. Maya Sakti is the Akshara Purusha. The unmanifest condition is generally described as deep ignorance or sleep for there is neither consciousness nor unconsciousness. It is only a potential state. It is the condition in which all forms of life with its accompanying limitations lie latent, just as the tree lies latent in the seed of the fruit. In this state matter and energy are one. In this state sound, matter and energy exist in an undifferentiated state. In this state the Gunas exist in a state of eilibrium. The imperishable is known as the Kutastha, i.e., that which remains immovable like a heap. That which is at the root (Kuta) of all these beings is the Kutastha. Or? Kuta also means illusion, and Kutastha means that which manifests itself in diverse forms of illusion. That which conceals the Truth and shows the false thing and deceives the worldyminded people is Maya or Kuta. That which is of the form of the AvaranaVikshepa Sakti (veiling and vacillating power) is Kutastha. As this Maya Sakti cannot be destroyed except by the knowledge of the Self, it is said to be endless. That is the reason why this is called Akshara. That seed of Samsara has no end. Therefore, it is said to be imperishable in the sense that it is not destroyed in the absence of knowledge of the Self. But the seed is scorched or destroyed in toto when one gets the knowledge of Brahman. The,illusion vanishes and everything is realised as the one Cosmic Consciousness. Only the illusory perception of matter is destroyed. Purushottama or the highest Purusha is distinct from these two -- the perishable and the imperishable. He is not affected by the evils of the two vehicles or limiting adjuncts of the perishable and the imperishable. He is eternal, pure, intelligent and free by nature.

Où cela se passe

Ce verset appartient au chapitre 15 du Bhagavad Gita, survenu pendant la bataille de Kurukshetra où Arjuna a déposé ses armes par confusion morale. Après avoir exposé le yoga des actions (Karma Yoga) et la nature éternelle de l'Ame dans les chapitres précédents, Krishna approfondit maintenant sa philosophie pour clarifier la distinction entre le monde matériel et l'esprit spirituel.

Application pour aujourd'hui

Lorsque vous traversez une période d'incertitude professionnelle ou familiale où tout semble changer autour de vous, rappelez-vous que votre essence intérieure est stable comme un rocher. Au lieu de paniquer face à la perte temporaire d'un poste ou d'une relation, ancrez-vous dans cette certitude qu'il existe en vous une partie indestructible qui ne dépend pas des circonstances extérieures.

Expliqué aux enfants

Imagine que tu as un jouet en plastique et une pierre très dure dans ta main. Le jouet peut se casser ou fondre avec le temps, comme tous les êtres vivants qui changent grandissent et vieillissent ; c'est ce qu'on appelle « périssable ». La pierre, elle, reste la même depuis des années sans changer d'apparence ni se briser facilement ; cela représente notre âme intérieure, qui est toujours là et ne change jamais.

Réflexion du jour

Dans la course effrénée de vos journées, il est facile d'oublier que vous êtes plus grand que les événements temporaires qui se déroulent autour de vous. Rappelez-vous aujourd'hui que si toutes les formes extérieures sont destinées à changer ou à disparaître, votre essence spirituelle reste intacte et éternelle. Ne laissez pas la peur du changement anéantir votre paix intérieure, car en tant qu'impérissable (Akṣara), vous êtes fondamentalement immuable face aux vagues de l'instant présent.

Une pratique pour aujourd'hui

Asseyez-vous en silence et observez le souffle qui entre et sort, reconnaissant que votre corps physique appartient à la nature changeante du monde périssable (Kṣara). Ensuite, tournez votre attention vers cette conscience intérieure immuable qui reste témoin impassible de tous les changements; c'est là où réside votre véritable identité en tant que Kūṭastha.

Enseignements clés

La dualité des deux Purushas
Le monde est régi par la coexistence de deux principes : les êtres périssables (Kṣara) qui changent et meurent, et l'être immuable (Akṣara) qui ne subit jamais d'altération. Cette distinction fondamentale nous invite à cesser de confondre notre véritable nature avec le corps physique ou la mentalité changeante.
La signification du Kūṭastha
Le terme 'Kūṭastha' désigne celui qui demeure inébranlable comme un sommet de montagne, témoin silencieux et stable au milieu des fluctuations incessantes. Connaître cette dimension immuable en soi est la clé pour transcender l'anxiété liée à la fragilité du monde matériel.
L'identification avec l'éternel
La sagesse suprême réside dans le passage d'une identification éphémère aux formes périssables vers une reconnaissance de notre nature spirituelle impérissable. En ancrant la conscience en cet Akṣara, on trouve un refuge indestructible au cœur même du chaos temporel.

Thèmes

Nature de l'Ame (Atman)Dualité du monde matériel et spirituelL'immuabilité divine (Kutastha)Dharma et devoir éternelSagesse suprême (Purushottama)Dépassement de la peur

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Questions fréquentes

Qui est désigné comme 'Kutastha' dans ce verset ?

Le terme « Kutastha » (l'inébranlable) fait référence à l'Ame consciente ou au Soi qui demeure immuable au sein de tous les êtres. Contrairement aux corps physiques et aux esprits conditionnés qui changent constamment, cette essence intérieure reste stable et indestructible.

Pourquoi Krishna distingue-t-il deux types d'êtres (Purushas) ?

Cette distinction est cruciale pour aider Arjuna à comprendre que sa souffrance vient de l'identification avec le corps périssable plutôt qu'avec son âme éternelle. En reconnaissant la nature immuable du Soi, on peut agir dans le monde matériel sans être affecté par les pertes et les changements temporels.

Comment ce verset se relie-t-il à l'idée de Karma Yoga ?

Ce verset fournit la base philosophique nécessaire au Karma Yoga : comprendre que nous ne sommes pas nos corps périssables mais des observateurs éternels. Cela permet d'accomplir ses devoirs (dharma) avec détachement, sachant que l'action n'affecte pas notre essence intérieure indestructible.

Quel est le lien entre ce verset et la Personne Suprême (Purushottama) ?

Bien que ce verset distingue deux types de Purushas, il prépare l'auditeur à découvrir dans les versets suivants qu'il existe un troisième type : Krishna lui-même comme « Purushottama », au-delà du périssable et de l'impérissable individuel. Il est la source suprême qui soutient et transcende toutes ces réalités.

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