Bhagavad-Gîtâ 15.7

Purushottama Yoga · Traduction française

Une portion éternelle de Moi-même, étant devenue âme vivante dans le monde des êtres vivants, attire à soi les sens avec l'esprit comme sixième, demeurant dans la Nature.

Sanskrit

ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः | मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ||१५-७||

Translittération

mamaivāṃśo jīvaloke jīvabhūtaḥ sanātanaḥ . manaḥṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛtisthāni karṣati ||15-7||

Que signifie ce verset ?

Dans ce verset, Krishna explique à Arjuna que chaque âme individuelle est une émanation éternelle de la Divinité elle-même. Cette âme vit dans le monde matériel et attire les cinq sens ainsi que l'esprit (considéré comme un sixième organe) pour agir au sein du corps physique. Le message central est que notre essence véritable est divine et indestructible, bien qu'elle soit temporairement liée à la nature matérielle par nos sens.

L'enseignement sous-jacent

Ce passage s'inscrit profondément dans le fil conducteur de Jnana Yoga (le yoga de la connaissance) et du Sankhya, car il distingue clairement entre l'être spirituel éternel (jiva) et les mécanismes matériels. Il développe le concept selon lequel l'individu n'est pas un produit accidentel de la matière, mais une partie consciente et divine de Brahman.

Mot à mot

मम My, एव even, अंशः portion, जीवलोके in the world of life, जीवभूतः having become a soul, सनातनः eternal, मनःषष्ठानि with mind as the sixth, इन्द्रियाणि the (five) Indriyas, प्रकृतिस्थानि abiding in Prakriti, कर्षति draws (to itself)

Commentaire classique

Now the Lord explains how the individual soul comes into being. The individual soul is a ray of the Lord. A ray of the Supreme Being enters Nature, draws to itself the five senses and the mind and becomes an embodied soul (Jiva) by assuming a body. Here is a description of how the subtle body or LingaSariria enters the gross body. Although the sun is reflected in water, it is not in any way tainted. When a crystal comes in,contact with a red cloth or red flower, it seems to be red but it is really not so. Even so the Supreme Beings is not in any way tainted by the actions of the individual soul. Ignorance is the limiting adjunct of the individual soul. On account of the limitation caused by this ignorance the soul experiences that it is the doer and the enjoyer. In essence the individual soul is identical with the Supreme Being or Brahman. When ignorance, the limiting adjunct or principle, is destroyed, the individual soul (Jiva) realises it identity with the Supreme Being (Brahman).Just as the ether in the pot becomes one with the universal ether when the limiting adjunct, the pot, is broken, so also the individual soul becomes one with Brahman when the limiting adjunct, ignorance, is annihilated. Just as there is no return of the potether after it has become one with the universal ether when the pot is destroyed, so also there is no return of the individual soul after the limiting adjunct (the Antahkarana, i.e., mind and the other inner instruments) is destroyed. It becomes one with Brahman. Pratibimba (reflection) is only a portion of the Bimba (object). The reflected sun is only a portion of the real sun (the rays of the sun). When the water is removed the reflected sun goes back to the original sun, as it were. It does not return to the water again. Even so, when ignorance or the mind is annihilated, the Jiva (individual soul) which is a reflection of Brahman in ignorance is absorbed in the Bimba Brahman. It does not return to this world of birth and death. The individual soul is only an imaginary or fictitious portion of Brahman. It is not a real portion. For the Supreme Being is indivisible. It has no parts. If It has parts? It would be liable to destruction when the parts are disjointed or removed. The senses abide in Nature, in their respective seats such as ear, skin, tongue, eye and nose. A Sannyasi living in the caves of the Himalayas dreams that he is a married man and moves about hither and thither to get a job for his livelihood. Even so, the individual soul forgets its real divine nature, mistakes the impure, perishable body for the pure, immortal Self and imagines that it is the real actor and enjoyer by identifying itself with the body. It says? I am the Karta. I am the Bhokta. I am a soul bound by Samsara. I am happy. I am miserable. It becomes finite. In essence the Jiva is identical with Brahman. The difference is on account of delusion or imagination or superimposition. The illusion of difference is due to the limiting adjunct or principle (the mind) even as the illusion that the ether in the pot is different from the universal ether is caused by the limiting adjunct, viz., the pot. Jivabrahmabhedabhranti (the delusion of the distinctior between the individual soul and the Supreme Being) is removed when the limiting adjunct (mind) is annihilated. In deep sleep the mind rests in a subtle state along with all the Samskaras (impressions) and Vasanas (tendencies) in its cause (primordial ignorance). Again it comes back from this state of ignorance when you return to the waking state. If the cause (ignorance) is destroyed by the knowledge of the Self, its effect (mind) is also annihilated. Just as the tortoise stretches out its head and feet which were in a state of Laya (absorption) in its body, so also the individual soul strecthces out its mind and senses which were in a state of absorption in primordial ignorance in deep sleep, to enjoy the sensual objects in the waking state. A ray of the Supreme Being enters Nature, draws to itself the five senses and the mind In this verse the formation of the astral body (LingaSarira or Sukshmasarira) is described. The Sruti declaresस एष इह प्रविष्टः आनखाग्रेभ्यः तत् सृष्ट्वा तदेवानुप्राविशत्।।That Supreme Being Itself, having created this aggregate of the body from the head to the toe, entered this body in the form of the Jiva. According to Vedanta there are nineteen principles, viz., the five organs of knowledge, the five organs of action, the five vital airs (Prana? Apana? Vyana? Samana and Udana), the mind, intellect? Chitta (the subconscious or the unconscious mind), and egoism. We will have to conclude that the words the five senses and the mind point to the collection of the remaining thirteen principles also. Amsa This does not mean here a particle or portion which has been cut out. It is like the Amsar of the ether in the pot the ether is not cut out but still remains the whole ether. (Cf. XIV.3)

Où cela se passe

Ce verset fait partie du Chapitre 15, intitulé 'Yoga de l'Être Suprême', prononcé par Krishna sur le champ de bataille de Kurukshetra. Il intervient après qu'Aryuna a exprimé son désespoir et sa confusion face au devoir d'affronter ses propres parents et maîtres dans la guerre imminente. Arjuna se sent perdu, voyant les êtres vivants comme des feuilles tombées ou une forêt inextricable de l'attachement.

Application pour aujourd'hui

Imaginez que vous êtes submergé par le stress au travail à cause d'une décision difficile et de multiples demandes simultanées. Ce verset rappelle que votre essence intérieure (votre conscience) n'est pas la source du chaos, mais qu'elle est juste en train d'observer les 'sens' sollicités qui tirent l'esprit dans différentes directions comme des aimants.

Expliqué aux enfants

Imaginez que Krishna est le Soleil lumineux qui contient en lui des rayons de lumière infinie. Chaque personne est comme un petit rayon éternel venu jouer dans ce monde. Même si ces petits rayons s'amusent avec leurs jouets (les cinq sens) et leur imagination, ils sont toujours faits de la même matière brillante que le grand Soleil.

Réflexion du jour

Cher ami, aujourd'hui souvenez-vous que votre véritable nature n'est ni la chair ni l'esprit agité, mais une portion éternelle de l'Être Suprême. Même lorsque vous êtes absorbé par les soucis du monde ou guidés par vos sens, cette étincelle sacrée demeure intacte au cœur de votre être. Acceptez cette vérité avec douceur : vous n'êtes jamais séparé de la Source de toute vie.

Une pratique pour aujourd'hui

Asseyez-vous dans le calme et reconnaissez que la conscience qui vous anime est une étincelle éternelle du Divin, identique à celle de Krishna lui-même. Contemplez l'esprit non pas comme un obstacle, mais comme ce sixième sens qui permet à cette âme vivante d'interagir avec les mondes matériels sans jamais perdre son essence divine.

Enseignements clés

L'éternité de l'âme
Le verset établit que chaque âme individuelle (jiva) est une partie éternelle du Divin, sans commencement ni fin. Cette nature divine garantit que la séparation entre le créateur et la créé n'est qu'une illusion temporaire.
L'esprit comme sixième sens
Krishna révèle un mécanisme subtil où l'intellect (manas) est considéré comme un sixième organe, orchestrant les cinq autres sens. C'est ce centre de commandement qui attire et dirige la conscience vers le monde matériel.
La demeure dans la Nature
Bien que divine par nature, l'âme se trouve temporairement ancrée dans la matière (prakriti) pour expérimenter les vies. Cette condition d'être 'attaché' aux sens est le théâtre de notre évolution spirituelle.

Thèmes

l'âme individuelle (Jiva)la nature éternelle du soiles sens et l'espritle lien entre Krishna et le vivantla pratique de la consciencela distinction matière-esprit

Versets liés

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

Questions fréquentes

Comment pouvons-nous nous déconnecter de la 'Nature matérielle' selon ce verset ?

La connexion se rompt par la reconnaissance consciente que l'on est le témoin éternel et non les sens agissants. En pratiquant une discipline spirituelle, on peut cesser d'être attiré passivement par les objets extérieurs pour revenir à sa source divine.

Dans d'autres langues: Bhagavad-Gîtâ 15.7 →