Bhagavad-Gîtâ 5.27

Karma Sanyasa Yoga · Traduction française

Bhagavad-Gîtâ 5.27 — "Ayant fermé les contacts extérieurs et fixé le regard entre les sourcils, ayant égalisé la respirati"
Bhagavad-Gîtâ 5.27 — Karma Sanyasa Yoga
Sanskrit

स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः | प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ||५-२७||

Translittération

sparśānkṛtvā bahirbāhyāṃścakṣuścaivāntare bhruvoḥ . prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau ||5-27||

Que signifie ce verset ?

Dans ce verset, Krishna explique à Arjuna les techniques concrètes de la méditation profonde pour stabiliser l'esprit. Il décrit comment fermer les sens externes et fixer le regard entre les sourcils tout en égalisant le flux de respiration (prana) qui circule intérieurement dans les narines. L'enseignement clé est que la maîtrise du corps par la pratique régulière permet à l'intellect de se tourner vers l'infini, préparant ainsi l'état de Samadhi.

L'enseignement sous-jacent

Ce verset appartient à la discipline du Dhyana Yoga (le yoga de la méditation) qui synthétise les enseignements du Karma Yoga et du Jnana Yoga. Il développe le concept que la purification des sens externes est une condition préalable nécessaire pour diriger l'attention interne vers Brahman, l'Absolu, permettant ainsi à l'étudiant de transcender la dualité.

Mot à mot
स्पर्शान् contacts, कृत्वा बहिः shutting out, बाह्यान् external, चक्षुः eye (gaze), च and, एव even, अन्तरे in the middle, भ्रुवोः of the (two) eyrows, प्राणापानौ the outgoing and incoming breaths, समौ eal, कृत्वा having made, नासाभ्यन्तरचारिणौ moving inside the nostrils
Commentaire classique
The verses 27 and 28 deal with the Yoga of meditation (Dhyana). External objects or contacts are the sound and the other senseobjects. If the mind does not think of the external objects they are shut out from the mind. The senses are the doors or avenues through which sound and the other senseobjects enter the mind. If you fix the gaze between the eyrows the eyalls remain fixed and steady. Rhythmical breathing is described here. You will have to make the breath rhythmical. The mind becomes steady when the breath becomes rhythmical. When the breath becomes rhythmical there is perfect harmony in the mind and the whole system. (Cf. VI.10?14VIII.10)

Où cela se passe

Ce verset se situe au chapitre 5 du Bhagavad Gita, sur le champ de bataille de Kurukshetra, alors que Krishna vient d'enseigner la voie du renoncement (Karma Sanyasa). Arjuna, encore troublé par les contradictions apparentes entre l'action et le détachement, écoute attentivement ces instructions pour atteindre une paix inébranlable. Le moment est crucial car Krishna passe des principes théoriques de la philosophie à des méthodes pratiques de yoga mental que tout pratiquant peut appliquer immédiatement.

Application pour aujourd'hui

Imaginez un cadre dirigeant submergé par l'anxiété avant une négociation difficile ou une présentation cruciale au travail. Au lieu d'essayer de penser aux problèmes, il applique ce conseil : il ferme les yeux pendant deux minutes, fixe son attention entre ses sourcils et synchronise sa respiration pour qu'elle soit parfaitement régulière. Cette pratique physiologique calme immédiatement le système nerveux, réduisant l'hémorragie émotionnelle des pensées anxieuses et lui permettant d'aborder la situation avec clarté et concentration.

Expliqué aux enfants

Imaginez votre esprit comme un petit singe qui saute partout dans les arbres (les bruits et images autour de vous). Pour le calmer, Krishna nous apprend à faire une petite pause magique : on ferme doucement nos yeux en regardant juste entre nos sourcils, comme si on fixait une étoile brillante au centre du front. Ensuite, on inspire et expire très lentement, exactement la même durée pour l'air qui rentre que celle qui sort. C'est un peu comme mettre sur pause toutes les distractions extérieures pour écouter seulement le silence paisible à l'intérieur de soi.

Réflexion du jour

Cher ami, dans le tumulte du monde extérieur, Krishna vous invite aujourd'hui à faire silence en retirant vos sens de leurs objets habituels. En égalisant votre respiration entre les narines, vous trouvez l'équilibre parfait qui apaise la dualité de votre esprit et révèle la paix intérieure. N'ayez pas peur de fermer le rideau du monde pour découvrir que toute véritable lumière réside déjà en vous.

Une pratique pour aujourd'hui

Asseyez-vous confortablement et fermez les yeux en portant votre attention vers le point situé entre vos sourcils, l'endroit où se concentre la vision intérieure. Prenez conscience de votre souffle qui s'échange doucement à l'intérieur des narines ; laissez-le devenir égal et régulier, comme une onde calme sur un lac paisible.

Enseignements clés

  1. Le retrait des sens (Pratyahara)
    L'appel à 'fermer les contacts extérieurs' signifie se détacher de la poursuite aveugle des objets sensoriels pour retrouver sa propre nature. C'est le premier pas essentiel vers l'autonomie spirituelle, permettant au yogi de ne plus être emporté par les vagues du monde.
  2. L'équilibre vital (Prana-Samyama)
    En égalisant la respiration sortante et entrante qui circule à l'intérieur des narines, on harmonise le courant énergétique de l'être. Cet équilibre du prana est indispensable pour stabiliser l'esprit et préparer le terrain aux états supérieurs de méditation.
  3. La focalisation intérieure (Trataka)
    Fixer le regard entre les sourcils symbolise le passage d'une vision extérieure fragmentée à une perception unifiée du Brahman. Cette concentration aide à transcender la dualité et à établir l'unité avec la conscience pure.

Thèmes

Méditation profondeMaîtrise des sensRégulation de la respirationConcentration mentalePaix intérieurePrana et Apana

Versets liés

2.473.304.186.518.66

À lire ensuite

  1. 6.12 — Ce verset détaille la posture physique et l'environnement nécessaires avant de pratiquer cette concentration.
  2. 5.7 — Il explique comment le sage qui a réalisé ce contrôle agit dans le monde sans être affecté par les actions, complétant la théorie pratique du verset 27.
  3. 13.9 — Cette section énumère l'ignorance et ses remèdes, dont le détachement des sens que ce verset enseigne comme fondamental pour la connaissance de Soi.

Lectures recommandées

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

Partager ce verset

Questions fréquentes

Que signifie exactement égaliser Prana et Apana ?
Cela fait référence à l'équilibre parfait entre le souffle inspiré (Prana) qui pénètre dans le corps et le souffle expiré (Apana) qui en sort. Krishna enseigne que lorsque ces deux flux deviennent de même intensité, durée et rythme, la respiration cesse d'être consciente pour devenir subtile, ce qui apaise l'agitation mentale.
Pourquoi fixer le regard entre les sourcils est-il recommandé ?
Dans la tradition védique, le point situé entre les deux sourcils (l'Agya Chakra) est considéré comme le siège de l'intuition et du troisième œil. Le faire ainsi permet de retirer l'énergie sensorielle des yeux qui sont attirés par le monde extérieur pour la concentrer vers l'arrière-cerveau, favorisant une vision intérieure claire.
Comment ce verset relie-t-il la physique à la spiritualité ?
Ce verset illustre parfaitement que l'esprit ne peut être tranquille tant que le corps et les sens sont agités. En contrôlant physiquement la respiration (prana) et en fermant les entrées sensorielles, on crée un environnement stable qui permet à l'âme de faire l'expérience du Brahman sans distraction.
Dans d'autres langues: Bhagavad-Gîtâ 5.27 →