Bhagavad-Gîtâ 9.20

Raja Vidya Raja Guhya Yoga · Traduction française

Bhagavad-Gîtâ 9.20 — "Les connaisseurs des trois Védas, les buveurs de soma, purifiés de tous péchés et ayant adoré par de"
Bhagavad-Gîtâ 9.20 — Raja Vidya Raja Guhya Yoga
Sanskrit

त्रैविद्या मां सोमपाः पूतपापा यज्ञैरिष्ट्वा स्वर्गतिं प्रार्थयन्ते | ते पुण्यमासाद्य सुरेन्द्रलोक- मश्नन्ति दिव्यान्दिवि देवभोगान् ||९-२०||

Translittération

traividyā māṃ somapāḥ pūtapāpā yajñairiṣṭvā svargatiṃ prārthayante . te puṇyamāsādya surendralokaṃ aśnanti divyāndivi devabhogān ||9-20||

Que signifie ce verset ?

Dans ce verset, Krishna explique à Arjuna que ceux qui suivent rigoureusement les rites védiques et pratiquent des sacrifices pour obtenir le paradis finissent par atteindre la demeure d'Indra. Bien qu'ils aient purifié leurs fautes et goûté aux plaisirs divins célestes, ces joies sont temporaires et ne conduisent pas à la libération ultime. Le message central est que les récompenses matérielles ou spirituelles obtenues par l'action ritualisée restent limitées au monde des sens.

L'enseignement sous-jacent

Ce verset illustre la distinction fondamentale entre les résultats limités du Karma Kanda (la partie rituelle des Védas) et l'objectif de Moksha (libération). Il s'inscrit dans le contexte du Raja Vidya Yoga, critiquant doucement la pratique purement transactionnelle du karma yoga qui vise à échanger une bonne action contre un plaisir temporaire. Krishna établit que la véritable connaissance spirituelle doit viser au-delà des plaisances divines pour atteindre l'éternel.

Mot à mot
त्रैविद्याः the knowers of the three Vedas, माम् Me, सोमपाः the drinkers of Soma, पूतपापाः purified from sin, यज्ञैः by sacrifices, इष्ट्वा worshipping, स्वर्गतिम् way to heaven, प्रार्थयन्ते pray, ते they, पुण्यम् holy, आसाद्य having reached, सुरेन्द्रलोकम् the world of the Lord of gods, अश्नन्ति eat (enjoy), दिव्यान् divine, दिवि in heaven, देवभोगान् the divine pleasures
Commentaire classique
May aspirants climb up to a certain height on the ladder of Yoga. They are irresistibly swept away by the temptation of the higher planes (the heaven, and the plane of the celestial beings, etc.). They lose their power of discrimination and right understanding and thery lose themselves in heavenly enjoyments. The dwellers of the higher planes, the shining ones, tempt the aspirants in a variety of ways. They say unto them? O Yogi, we are very much pleased with your austerities and dispassion, spiritual practices and divine alities. This is the plane for your final resting which you have obtained through your merit and your austerities. We are all your servants to obey your orders and carry out your ?nds or behests. Here is the celestial car for you. You can move about anywhere you like. Here are the celestial damsels to attend on you. They will please you with their celestial music. Here is the wishfulfilling ree which will give you whatever you want. Here is the celestial nectar in the golden cup, which will make you immortal. Here is the celestial lake of supreme joy. You can swim freely in this lake. The uncautious Yogi is easily carried away by the invitations of the gods and the sweet flowery speeches. He gets false satisfaction or contentment. He thinks that he has reached the highest goal of Yoga. He yields to the templations and his energy is dissipated in various directions. As soon as his merits are exhausted he comes down to this earthplane. He will have to start his upward climb on the spiritual lader once more. But that dispassionate Yogi who is endowed with strong discrimination rejects ruthlessly these invitations from the gods, marches boldly on his spiritual path and stops not till he attains the highest rung on the ladder of Yoga or the highest summit on the hill of knowledge or Nirvikalpa Samadhi. He is fully conscious that enjoyments in heaven are as much worthless as those of this illusory world. The pleasures of heaven are subtle, exceedingly intense and extremely intoxicating. That is the reason why the uncautious, nonvigilant and less dispassionate aspirant yields easily to the temptations of the higher planes. Even in this physical plane, in the West and in America where there is abundance of wealth, plenty of dollars and gold, people enjoy subtle and intense sensual pleasures. Every day scientists bring out new inventions, new forms of sensual pleasures for the gratification of the mischievous and revolting senses. Even an abstemious man of simple habits of India becomes a changed man when he lives in America or Europe for some time. He yields to the temptations. Such is the power of Maya. Such is the influence of temptation. Such is the strength of the senses. That man who is endowed with strong discrimination, sustained dispassion, good selfanalytic power, and burning yearning for liberation, can resist temptations and he aloen can be really happy. He alone can attain the highest goal of life, the final beatitude or the sublime vision of the Infinite. Those who drink the Soma juice are purified from sin. Sacrifices Such as the Agnistoma? Jyotistoma. They worship Me as the Vasus and other deities (Rudras and Adityas) by sacrifices such as the Agnistoma. Indra is the Lord of the gods. He is called Satakratu because he had performed a hundred sacrifices. The divine pleasures are the supernatural pleasures of the heaven. DivyaBhoga An enjoyment that is beyond the reach of man or an enjoyment that can be had only by the celestial body of the gods or an enjoyment given by the gods in the heaven. The term Bhoga indicates sensual pleasures. Though the heavenly pleasuresare of a very subtle nature, yet,they are sensual pleasures only. (Cf. II.45)

Où cela se passe

Ce verset se situe au chapitre 9 du Bhagavad Gita, durant le discours de Krishna à Arjuna sur le champ de bataille de Kurukshetra. Après avoir enseigné les mystères supérieurs de la dévotion (Bhakti), Krishna met en garde contre l'attachement aux récompenses temporelles offertes par les rites védiques traditionnels. Arjuna, qui hésite encore à combattre ses parents et maîtres, écoute ces paroles pour comprendre que même le paradis n'est qu'un échappatoire temporaire face au devoir éternel de la vérité.

Application pour aujourd'hui

Un cadre dirigeant peut être obsédé par l'idée d'accumuler une fortune colossale ou un titre prestigieux pour sécuriser sa retraite, pensant ainsi à son bonheur futur. Krishna nous enseigne que même si ces objectifs sont atteints (comme atteindre 'Swarga'), ils finissent toujours par s'épuiser et ne résolvent pas la peur profonde de l'insécurité existentielle. La leçon moderne est de se concentrer sur une action juste faite pour elle-même, sans attacher son bonheur à un résultat futur garanti qui reste incertain.

Expliqué aux enfants

Imaginez que vous faites de très bonnes choses pour gagner des points spéciaux qui vous permettent d'aller dans un super parc d'attractions magique, mais où tout finit toujours par disparaître. Krishna dit à Arjuna que les gens qui font beaucoup de prières complexes espèrent aller dans ce grand paradis appelé 'Swarga', et ils y sont très heureux avec des dieux comme Indra. Cependant, quand leurs points s'épuisent ou qu'ils doivent repartir sur Terre, leur bonheur disparaît aussi. C'est un peu comme manger une glace délicieuse qui fond vite : c'est bon pour l'instant, mais ce n'est pas la solution permanente.

Réflexion du jour

Vous cherchez peut-être aujourd'hui une validation extérieure ou un signe de bonheur que vous devez atteindre après avoir fait vos efforts. Mais Krishna nous rappelle dans ce verset que même les plus grands sacrifices et la purification des péchés ne mènent qu'à des plaisirs temporaires au ciel d'Indra, qui finissent par s'épuiser avec le temps. N'est-il pas temps de tourner votre regard non pas vers une récompense future, mais vers l'amour immédiat et éternel du Divin en ce moment présent ? Votre véritable repos ne se trouve pas dans la montée aux cieux des dieux, mais dans la conscience de Sa présence constante.

Une pratique pour aujourd'hui

Asseyez-vous tranquillement et imaginez que votre cœur est le lieu de sacrifice où l'offrande principale n'est ni nourriture ni feu, mais votre propre ego en prière à Krishna. Contemplez comment la vraie purification ne vient pas seulement des rites extérieurs ou du désir d'une récompense céleste, mais d'un amour pur qui cherche Dieu pour lui-même.

Enseignements clés

  1. La limite des rites cérémoniels
    Ce verset montre que les sacrifices védiques et la purification par le soma ne conduisent qu'à un plaisir temporaire au paradis, qui n'est pas une libération permanente.
  2. L'aspiration versus l'éternité
    Tant que l'esprit cherche à obtenir des récompenses divines (svargati), il reste lié aux cycles de la naissance et de la mort, car ces plaisirs ont une fin.
  3. La nécessité d'une dévotion supérieure
    Au-delà du devoir rituel ou de l'implication dans le karma pour obtenir des fruits, Krishna invite à un amour pur qui cherche la communion avec Lui sans attente de récompense.

Thèmes

transitoire vs éternelkarma et récompenseslibération spirituelle (Moksha)rituels védiquesdévotion sans attentesupériorité de la connaissance

Versets liés

2.473.95.186.409.21

À lire ensuite

  1. 9.21 — Ce verset suit immédiatement en décrivant ce qui arrive à ceux dont les mérites sont épuisés après avoir goûté au paradis d'Indra.
  2. 7.23 — Il explique pourquoi la dévotion axée sur le fruit est limitée et comment elle diffère de celle qui cherche Krishna sans arrière-pensée.
  3. 18.66 — Ce verset conclut l'enseignement en offrant un refuge total, bien au-delà des plaisirs temporaires mentionnés dans le chapitre 9.

Lectures recommandées

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

Partager ce verset

Questions fréquentes

Pourquoi Krishna mentionne-t-il les buveurs de soma et les sacrifices ?
Ces références aux 'buveurs de soma' (Soma-pāḥ) et aux sacrifices visent à décrire la spiritualité traditionnelle basée sur le rituel, qui était très répandue au moment où Krishna parle. En citant ces pratiques, il montre que même les plus grands accomplissements religieux peuvent conduire uniquement à des plaisirs temporaires dans un monde divin (Swarga), sans offrir de libération permanente.
Quel est le lien entre ce verset et le Karma Yoga ?
Le Karma Yoga recommande d'accomplir son devoir sans attacher l'esprit aux résultats. Ce verset sert d'avertissement : si vous agissez uniquement pour obtenir un résultat (comme aller au ciel), vous restez dans la boucle du karma réactif et des naissances répétées, contrairement à celui qui agit avec détachement total.
Dans d'autres langues: Bhagavad-Gîtâ 9.20 →