Bhagavad Gita 14.22

Gunatraya Vibhaga Yoga · Traducción al español

El Señor Bienaventurado dijo: Cuando la claridad, la actividad y el engaño están presentes, no los aborrece; ni cuando se ausentan desea que regresen.

Sánscrito

श्रीभगवानुवाच | प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव | न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ||१४-२२||

Transliteración

śrībhagavānuvāca . prakāśaṃ ca pravṛttiṃ ca mohameva ca pāṇḍava . na dveṣṭi sampravṛttāni na nivṛttāni kāṅkṣati ||14-22||

¿Qué significa este verso?

En este verso, el Señor Krishna le explica a Arjuna cómo un sabio que ha trascendido los tres gunas (modos de la naturaleza) no siente aversión cuando aparecen la luz, la actividad o la ilusión, ni anhela su regreso cuando se ausentan. La clave es mantener una posición de equilibrio y observación imparcial ante cualquier cambio en las circunstancias externas o internas. Este estado representa la verdadera libertad, donde el alma deja de ser reactiva a los cambios constantes del mundo material.

La enseñanza detrás

Este verso es un pilar fundamental del conocimiento (jnana) y el equilibrio mental dentro del sistema Samkhya expuesto en la Gita, específicamente desarrollando el concepto de Gunatita o trascendencia de los gunas. Se conecta directamente con las enseñanzas del Karma Yoga, donde la acción se realiza sin apego al resultado ni a las cualidades que influyen en ella. Representa la culminación práctica de dejar de identificarse con las fluctuaciones temporales para establecerse en el Ser eterno (Atman).

Palabra por palabra

प्रकाशम् light, च and, प्रवृत्तिम् activity, च and, मोहम् delusion, एव even, च and, पाण्डव O Arjuna, न not, द्वेष्टि hates, सम्प्रवृत्तानि (when) gone forth, न not, निवृत्तानि when absent, काङ्क्षति longs

Comentario clásico

This is the answer to Arjunas first estion. Light is the effect of Sattva, activity of Rajas and delusion of Tamas. The liberated sage does not hate them when they are present. When Sattva shines he is not carried away by pride. He does not think? I am a vey learned man. When the impulse for action is awakened in the body or when there is a divine call for him to do work for the solidarity of the world (Lokasangraha) he does not hate any action and he does not regret it after the action is accomplished. He feels no remorse while performing actions. The work is like the play of a child. While inertia increases in him, he is not deluded by infatuation. Only an ignorant man thinks Tamas has entered into me. I am deluded. I am under the influence of heedlessness, torpor, sloth, laziness and indolence. Now I am under the influence of Rajas. I am forced to do activities. This is painful. I have fallen from my true nature. This gives me a lot of pain. Now Sattva predominates in me. I am attached to happiness and knowledge. I am proud of my learning and better status. The liberated sage who has transcended the Gunas does not thus hate them when they are present. A man of Sattva or Rajas or Tamas longs for light, action or inertia which first manifested themselves and disappeared. But a liberated sage or one who has gone beyond the three alities does not at all long for these states which have vanished. This mark or characteristic is an internal mental state. It cannot be perceived or detected by others. It can be felt by ones own self alone. If one is endowed with clairvoyant vision or the inner eye of intuition, he can directly behold the longins that arise in the mind of another man. In the following three verses the Lord gives His answer to Arjunas second estion What is the conduct of the sage who has crossed over the Gunas

Dónde ocurre

Este diálogo ocurre en medio del campo de batalla de Kurukshetra durante la epopeya del Mahabharata, justo después de que Krishna haya explicado detalladamente las propiedades y los efectos destructivos de los tres gunas (sattva, rajas y tamas). Arjuna se encuentra abrumado por su confusión emocional y busca saber cómo liberarse de estas influencias naturales que nublan el juicio. El Señor Krishna responde a esta pregunta crucial describiendo la actitud perfecta del alma realizada: aquel que ya ha trascendido estos modos no reacciona con apego ni rechazo.

Aplicación para hoy

Imagine un profesional en una empresa donde, debido a cambios repentinos de mercado, su departamento pasa por periodos intensos de trabajo frenético (rajas) seguidos de estancamiento y aburrimiento (tamas), o momentos de claridad estratégica total (sattva). En lugar de desesperarse cuando llega el caos o anhelar que la calma eterna regrese para evitar el estrés, una persona con esta sabiduría mantiene su foco en la ejecución del deber sin dejar que su autoestima fluctúe. Esto permite tomar decisiones objetivas durante las crisis y disfrutar plenamente los momentos de éxito sin caer en la arrogancia.

Explicado para niños

Imagina que estás jugando con bloques de colores: algunas veces hay muchos bloques brillantes (claridad), otras veces todos se mueven rápido y crean un caos (actividad), y en otros momentos te sientes confundido sobre qué hacer (engaño). Un niño sabio no llora cuando los bloques brillantes desaparecen ni pide que vuelvan a aparecer con fuerza; simplemente sigue jugando observando, sin sentirse triste ni demasiado eufórico. Krishna nos enseña que la verdadera paz viene de ser como un espectador tranquilo, sin importar si el juego es brillante o confuso.

Reflexión diaria

Hoy es posible que te encuentres abrumado por la ansiedad o confundido como si el mundo se hubiera vuelto borroso. Es natural sentirse atrapado en estos estados, pero recuerda que tu verdadera naturaleza no es ni la actividad frenética ni la oscuridad de la duda. Al observar sin juzgar cómo surgen y desaparecen estas energías, descubres esa paz inmutable que reside más allá del juego de las tres cualidades.

Una práctica para hoy

Cierra los ojos y observa cómo la mente oscila entre momentos de claridad, actividad intensa o confusión mental. Practica una actitud de testigo silencioso: cuando surjan estos estados, no rechaces lo que está presente ni anhelo su ausencia; simplemente reconoce que son manifestaciones transitorias de las tres gunas.

Enseñanzas clave

La indiferencia sabia ante el cambio
El sabio no aborrece la actividad o la confusión cuando están presentes, ni desea su regreso una vez que se han disipado. Esta ecuanimidad demuestra que uno ha dejado de identificarse con los estados temporales del Prakriti.
El papel del testigo (Sakshi)
La claridad, la actividad y el engaño son manifestaciones naturales de las gunas que deben ser observadas sin apego ni aversión. Al no reaccionar emocionalmente a su presencia o ausencia, el alma se libera de sus ciclos.
Más allá del dualismo
La verdadera libertad surge cuando trascendemos la preferencia por lo agradable y la aversión a lo desagradable. Krishna enseña que quien no reacciona ante estas fluctuaciones ha superado el dominio de las tres modos de la naturaleza.

Temas

Trascendencia de los gunasEquilibrio mentalDesapego emocionalNaturaleza dual del mundoSabiduría prácticaLa visión del alma realizada

Versos relacionados

2.47 3.30 4.18 18.66 6.5

Lee esto después

2.47 — Para comprender la acción sin apego y cómo esto prepara el terreno para trascender las gunas.
3.30 — Este versículo profundiza en el concepto de entrega total como una vía directa a superar los modos materiales.
12.15 — Para ver cómo las cualidades de un devoto que ha trascendido la dualidad se reflejan en su comportamiento diario y compasivo.

Lecturas recomendadas

Traducción Devocional comentario bhagavad gita swami prabhupada → Filosofía Vedanta gunas de la naturaleza vedanta explicación → Clásico Indio bhagavad gita swami vivekananda traducción española →

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Preguntas frecuentes

¿Por qué Krishna dice que no se debe odiar la claridad ni desearla?

Krishna enseña esto porque tanto los estados de alta claridad (sattva) como las actividades intensas o el engaño son temporales y condicionados. Si uno odia lo negativo, crea aversión; si anhela lo positivo con desesperación, crea apego. Ambas reacciones mantienen al alma atada a la naturaleza material en lugar de liberarla.

¿Cómo puedo aplicar esto cuando estoy pasando por un momento muy difícil?

Puedes aplicarlo reconociendo que el sufrimiento es parte del modo de la ignorancia o la pasión, y no una realidad permanente ni tu identidad real. En lugar de resistir con miedo o desear desesperadamente que termine inmediatamente, observa la situación sin juicio propio como un testigo imparcial hasta que las condiciones cambien naturalmente.

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