Bhagavad Gita 16.12

Daivasura Sampad Vibhaga Yoga · Traducción al español

Bhagavad Gita 16.12 — "Ateados por cientos de lazos de esperanza, entregados al deseo y a la ira, se esfuerzan en acumular "
Bhagavad Gita 16.12 — Daivasura Sampad Vibhaga Yoga
Sánscrito

आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः | ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ||१६-१२||

Transliteración

āśāpāśaśatairbaddhāḥ kāmakrodhaparāyaṇāḥ . īhante kāmabhogārthamanyāyenārthasañcayān ||16-12||

¿Qué significa este verso?

En este verso, Krishna le explica a Arjuna que las personas dominadas por la codicia y el odio se encuentran atrapadas en cientos de cadenas generadas por sus propias esperanzas ilusorias. Estos individuos están tan obsesionados con los placeres sensoriales que llegan a acumular riquezas utilizando medios ilegítimos e inmorales, sin importar las consecuencias éticas o espirituales. La enseñanza central es que el apego desmedido al deseo (kama) y la ira (krodha) actúan como un encadenamiento espiritual que aleja al ser humano de su verdadera naturaleza divina.

La enseñanza detrás

Este verso se inserta firmemente dentro de la enseñanza sobre el karma yoga y la distinción ontológica entre las naturalezas divina (daivi) y demoníaca (asuri), un tema central desarrollado en los capítulos 16 y 17. Expande el concepto de que el deseo no satisfecho (kama) se transforma automáticamente en ira destructiva, creando una cadena kármica que oscurece la sabiduría innata del ser humano y lo distancia de Brahman.

Palabra por palabra
आशापाशशतैः by a hundred ties of hope, बद्धाः bound, कामक्रोधपरायणाः given over to lust and anger, ईहन्ते (they) strive (to attain), कामभोगार्थम् for sensual enjoyment, अन्यायेन by unlawful means, अर्थसञ्चयान् hoards of wealth
Comentario clásico
They murder people and rob them of their wealth in order to have sensual enjoyments. They amass wealth for sensepleasure only, but not for doing righteous actions. They have no mercy. They are very cruel. They are held in bondage by a hundred ties of expectation. They harbour in their hearts a craving for all kinds of sensual objects. Various sorts of desires crop up in their mind. When their desires are not gratified they become furious. They acire wealth by unjust means. Hope or expectation binds a man to the wheel of Samsara.,Therefore hope is likened to a cord or a rope. There is no end to their cravings. Though they possess enormous wealth their cravings are not appeased. They multiply daily. These people become hopeless victims of greed.

Dónde ocurre

Este verso se encuentra dentro del capítulo 16, titulado 'El Yoga de la División entre las Naturalezas Divina y Demoníaca', donde Krishna está detallando los signos característicos de una personalidad demoníaca (asura) en contraste con la naturaleza divina. En el contexto narrativo del Mahabharata, Arjuna acaba de escuchar sobre las virtudes divinas y ahora escucha sobre estas cualidades oscuras para comprender mejor por qué algunos individuos actúan sin escrúpulos éticos antes de una batalla justa. Krishna dirige esta advertencia a Arjuna mientras se encuentran en el campo de Kurukshetra, instándolo a cultivar la naturaleza divina para enfrentar sus dudas y cumplir su deber (dharma) como guerrero.

Aplicación para hoy

Un escenario moderno común es un ejecutivo que, presionado por alcanzar las metas trimestrales o una bonificación personal, decide ocultar información crucial sobre los riesgos de seguridad en un producto antes de lanzarlo al mercado. En este caso, la 'esperanza' del éxito rápido y el 'deseo' de riqueza inmediata lo atan emocionalmente, llevándolo a tomar decisiones ilegítimas que podrían destruir vidas y su propia integridad moral. Este verso nos invita a detenernos en esos momentos críticos para cuestionar si nuestra motivación proviene del miedo o la codicia, recordándonos que acumular beneficios mediante engaños es una trampa espiritual y legal.

Explicado para niños

Imagina que tienes tantas ganas de jugar con un juguete nuevo que empiezas a robar monedas para comprarlo, sin pensar en si eso está bien o mal. Krishna nos dice que cuando las personas solo quieren cosas materiales y se enfadan mucho por no tenerlas, es como si cientos de hilos invisibles los ataran a una silla, impidiéndoles moverse libremente hacia la bondad. El objetivo es aprender a estar contentos con lo justo en lugar de buscar placeres rápidos haciendo trampas o siendo malos.

Reflexión diaria

Hoy quizás sientas que la vida te empuja a acumular más, ya sea riqueza, estatus o placeres sensoriales como única forma de seguridad. Es fácil caer en la trampa de creer que cientos de esperanzas futuras y el alivio inmediato del deseo son lo único real para ti. Sin embargo, cuando actúas desde un lugar dominado por el deseo y la ira, terminas utilizando medios ilegítimos o forzados que alejan tu espíritu de su verdadera luz. Recuerda que no eres tus posesiones ni los placeres efímeros; eres el testigo consciente capaz de elegir una vida guiada por dharma en lugar del caos kármico.

Una práctica para hoy

En este instante, detente y observa los cientos de hilos invisibles que atan tu mente a la esperanza futura y al deseo inmediato. Pregúntate con honestidad: ¿estás acumulando recursos solo para satisfacer el apetito sensorial o para servir un propósito más elevado? Suelta momentáneamente la ansiedad por lo que

Enseñanzas clave

  1. La Trampa de las Cien Esperanzas
    El versículo nos revela que los lazos más fuertes no son externos, sino internos: nuestras propias expectativas ilusorias sobre el futuro. Estas miles de esperanzas crean una red mental que mantiene al individuo encadenado a un ciclo interminable de insatisfacción y búsqueda constante.
  2. El Dúo Devastador del Kama y Krodha
    Cuando el deseo (kama) no se satisface, nace inevitablemente la ira o rabia (krodha), formando un ciclo vicioso que nubla el juicio. Esta pareja de fuerzas motiva al ser humano a comprometer su integridad moral y actuar con deshonestidad para obtener placeres sensoriales.
  3. La Acumulación Ilegítima como Signo de Ignorancia
    El esfuerzo por acumular riqueza (arthasañcaya) mediante medios ilegales o inmorales es una señal clara de la naturaleza demoníaca dentro del ser humano. Este comportamiento no trae verdadera seguridad, sino que solo profundiza el sufrimiento y aleja al individuo de su conexión con Brahman.

Temas

Deseo y AvariciaÉtica en el TrabajoNaturaleza DemoníacaControl de la IraMedios IlegítimosEsperanza ilusoria

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  1. 2.47 — Para entender el equilibrio en la acción que contrarresta la ansiosa búsqueda de resultados descrita en este versículo.
  2. 3.30 — Como un recordatorio para dedicar todas las acciones y sus frutos a Dios, superando así los motivos egoístas del deseo.
  3. 12.15 — Para descubrir el carácter de quien ha trascendido la ira y el apego material, siendo amado por todos y en paz con sí mismo.

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Preguntas frecuentes

¿Qué papel juega la 'ira' (krodha) en este ciclo descrito por Krishna?
La ira es presentada como el resultado directo del deseo frustrado; cuando las personas no pueden obtener lo que desean a través de medios legítimos o rápidos, su ego se siente herido y estalla la cólera. Esta combinación de codicia ciega e Ira destructiva crea una fuerza interna poderosa que nubla el juicio moral y lleva al individuo a actuar en contra de su propio bienestar espiritual.
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