Daivasura Sampad Vibhaga Yoga

Capítulo 16 · The Divine and the Demonic Natures · 24 versos

दैवासुरसम्पद्विभागयोग

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16.1 El Señor Bienaventurado dijo: La inquebrantabilidad, la purificación del ser mediante el sattva, la firmeza en el conocimiento y el Yoga, la limosna, el control de los sentidos, el sacrificio, el estudio de las escrituras, la austeridad y la rectitud. श्रीभगवानुवाच | अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः | दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ||१६-१||

16.2 No violencia, verdad, ausencia de ira, renuncia, paz, ausencia de doblez, compasión hacia los seres, no codicia, dulzura, modestia y ausencia de inconstancia. अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् | दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ||१६-२||

16.3 El vigor, la paciencia, el coraje, la pureza, la ausencia de odio y la falta de orgullo pertenecen a quien nace con naturaleza divina, oh Arjuna. तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता | भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत ||१६-३||

16.4 La hipocresía, el orgullo y la arrogancia, así como la ira, la dureza y la ignorancia, pertenecen al que nace con una naturaleza demoníaca, ¡oh Pārtha! दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च | अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ सम्पदमासुरीम् ||१६-४||

16.5 La naturaleza divina se considera conducente a la liberación y la demoníaca al encadenamiento; no te entristezcas, oh Pāṇḍava, pues has nacido con dones divinos. दैवी सम्पद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता | मा शुचः सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव ||१६-५||

16.6 Existen dos tipos de seres en este mundo: los divinos y los demoníacos; lo divino ha sido descrito extensamente; escucha ahora, oh Pārtha, acerca de lo demoníaco. द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव आसुर एव च | दैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु ||१६-६||

16.7 Los demoníacos no conocen qué hacer y qué evitar; en ellos ni la pureza, ni el buen comportamiento, ni la verdad se encuentran. प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः | न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ||१६-७||

16.8 "Dicen que este universo es falso, sin fundamento moral, sin Dios, surgido de la unión mutua, teniendo el deseo como causa; ¿qué más?" असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् | अपरस्परसम्भूतं किमन्यत्कामहैतुकम् ||१६-८||

16.9 Apegados a esta visión, las almas perdidas de intelecto limitado y acciones feroces surgen como enemigos del mundo para su destrucción. एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धयः | प्रभवन्त्युग्रकर्माणः क्षयाय जगतोऽहिताः ||१६-९||

16.10 Abandonados a deseos insaciables, llenos de hipocresía y soberbia, poseídos por la ilusión que los lleva a aferrarse a lo irreal, actúan con propósitos impuros. काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः | मोहाद्गृहीत्वासद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रताः ||१६-१०||

16.11 Abandonados a ansias inmensurables que solo cesan con la muerte, teniendo como fin supremo el goce de los deseos y seguros de que eso es todo. चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः | कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः ||१६-११||

16.12 Ateados por cientos de lazos de esperanza, entregados al deseo y a la ira, se esfuerzan en acumular riquezas mediante medios ilegítimos para los placeres sensoriales. आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः | ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ||१६-१२||

16.13 Esto lo he obtenido hoy; este deseo mío lo cumpliré; esto es mío y esta riqueza también será mía en el futuro. इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् | इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ||१६-१३||

16.14 Este enemigo ha sido muerto por mí; y a otros también los mataré. Yo soy el Señor, yo disfruto, soy perfecto, poderoso y feliz. असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि | ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ||१६-१४||

16.15 "Soy rico y nacido en una familia noble; ¿quién hay otro igual a mí? Realizaré sacrificios, daré limosnas, me regocijaré", así engañados por la ignorancia. आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया | यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः ||१६-१५||

16.16 Confundidos por múltiples fantasías, envueltos en la red de la ilusión, apegados al goce del deseo, caen en un infierno impuro. अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः | प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ||१६-१६||

16.17 Arrogantes por su propio ego, obstinados y embriagados de la riqueza con orgullo, realizan sacrificios solo en nombre, movidos por el engaño y sin seguir las prescripciones sagradas. आत्मसम्भाविताः स्तब्धा धनमानमदान्विताः | यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम् ||१६-१७||

16.18 Abandonados al egoísmo, a la fuerza, al orgullo, al deseo y a la ira, estos seres malvados me odian en sus propios cuerpos y en los de otros. अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः | मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः ||१६-१८||

16.19 A esos crueles enemigos, los peores entre los hombres en el mundo, a esos malhechores Yo arrojo únicamente a las matrices de la naturaleza demoníaca. तानहं द्विषतः क्रुरान्संसारेषु नराधमान् | क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु ||१६-१९||

16.20 Entrando en matrices demoníacas y engañados, nacimiento tras nacimiento, no alcanzándome a Mí, así caen, ¡oh Arjuna!, en un estado aún más bajo. आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि | मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ||१६-२०||

16.21 Tres son las puertas de este infierno que destruyen al ser: el deseo, la ira y avaricia; por tanto, debe uno abandonar estas tres. त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः | कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ||१६-२१||

16.22 El hombre liberado de estas tres puertas a la oscuridad, oh Arjuna, practica lo que es bueno para sí mismo y así alcanza el Supremo Fin. एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः | आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ||१६-२२||

16.23 Aquel que, habiendo abandonado los preceptos de las escrituras, actúa bajo el impulso del deseo, no alcanza la perfección, ni la dicha, ni la Meta Suprema. यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः | न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ||१६-२३||

16.24 Por tanto, que el Śāstra sea tu autoridad para determinar lo que debe hacerse y lo que no debe hacerse; habiendo conocido lo prescrito por las normas del Śāstra, debes actuar en este mundo. तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ | ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि ||१६-२४||

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