Bhagavad Gita 18.24

Moksha Sanyasa Yoga · Traducción al español

Bhagavad Gita 18.24 — "Pero aquella acción que es realizada por quien anhela el cumplimiento de los deseos o la ganancia co"
Bhagavad Gita 18.24 — Moksha Sanyasa Yoga
Sánscrito

यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः | क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ||१८-२४||

Transliteración

yattu kāmepsunā karma sāhaṃkāreṇa vā punaḥ . kriyate bahulāyāsaṃ tadrājasamudāhṛtam ||18-24||

¿Qué significa este verso?

En el Bhagavad Gita, Krishna le explica a Arjuna que las acciones motivadas por la ambición personal, realizadas con orgullo o un esfuerzo excesivo y agotador, pertenecen al modo de pasión (Rajas). Este versículo advierte sobre cómo el egoísmo y la búsqueda desmedida de recompensas pueden oscurecer la claridad mental. La enseñanza central es que no basta con hacer; importa profundamente el estado interno desde el cual actuamos.

La enseñanza detrás

Este verso se sitúa dentro de la enseñanza de Karma Yoga, desarrollando el concepto de los tres Gunas (modos de naturaleza) que rigen toda actividad humana. Específicamente, define las características del modo Rajásico para contrastarlo con el Sattviko (iluminado y sereno), invitando al aspirante a trascender la pasión por medio del desapego.

Palabra por palabra
यत् which, तु but, कामेप्सुना by one longing for desires, कर्म action, साहङ्कारेण with egoism, वा or, पुनः again, क्रियते is performed, बहुलायासम् with much effort, तत् that, राजसम् Rajasic (passionate), उदाहृतम् is declared
Comentario clásico
A passionate man performs various selfish actions. He boasts of his actions in public. Passion prompts him to do them. He can never work without expectation of a reward. Kamepsuna, phalepsuna The Rajasic or passionate man expects pleasures as fruits of action. A liberated sage alone is absolutely free from egoism. He will not dream even of a reward for the action, because all his desires are gratified when he realises Brahman. He is an Aptakama. (Aptakamasya ka spriha) How can there be longing or craving in a sage in whom all desires are gratified or burnt by the fire of SelfknowledgeEven the performer of a pure act, who has no knowledge of the Self is egoistic. If such be the case, the Rajasic and Tamasic workers are much more egoistic. In worldly parlance we speak of a learned Pundit This Pundit is a very modest, unassuming, and egoless Brahmana. Now listen? O Arjuna, to the characteristics of action that is of darkness.

Dónde ocurre

Este versículo forma parte del capítulo final de la Bhagavad Gita (18), donde Krishna concluye su discurso sobre los tres modos de naturaleza material. En este punto, Arjuna está confundido por las complejas distinciones entre el deber desinteresado y la acción egoísta en medio de la inminente batalla de Kurukshetra. Krishna responde a esta duda explicando cómo se clasifican las acciones basándose en la intención del individuo.

Aplicación para hoy

Un ejemplo moderno ocurre cuando un empleado trabaja horas extra no por compromiso con su equipo, sino obsesivamente para conseguir una promoción o que sus jefes lo alaben públicamente. Este enfoque genera estrés constante y agotamiento porque el valor de su esfuerzo depende enteramente del reconocimiento externo y del ego. En cambio, realizar la misma tarea enfocándose en la calidad del trabajo mismo, sin apegarse al resultado personal, transforma la carga pesada en una experiencia fluida.

Explicado para niños

Imagina que juegas un videojuego solo porque quieres ser el primero en la lista y ganar todos los puntos, haciendo todo muy rápido sin pensar si te divierte realmente. Si lo haces solo para sentirte especial o por miedo a perder, tu mente se vuelve nerviosa y cansada, igual como cuando intentas algo con demasiado orgullo. Krishna nos enseña que hacer las cosas con alegría y sin querer ser el 'mejor' es mucho más feliz y relajante.

Reflexión diaria

Hoy es posible que notes cómo tus esfuerzos más grandes a menudo nacen no del amor al trabajo mismo, sino del miedo al fracaso o de un deseo intenso de ganar algo. Cuando actúas desde el egocentrismo o con una fuerza bruta y ansiosa, incluso las acciones exitosas dejan tu alma cansada y agitada en lugar de llena de paz. Invítate a soltar la necesidad de controlar los resultados y haz que tus esfuerzos fluyan naturalmente como un acto de servicio desinteresado.

Una práctica para hoy

Siéntate en silencio y observa qué motiva tus acciones hoy: ¿es el deseo de un resultado específico, la necesidad de reconocimiento o solo una fuerza externa que te empuja? Permite que tu conciencia se repose en la acción realizada por deber puro, liberada del egoísmo y de la ansiedad por los frutos.

Enseñanzas clave

  1. El egoísmo distorsiona el propósito
    Cuando realizas una acción impulsada por 'kāmepsu' (deseo ansioso) o 'sāhaṃkāreṇa' (ego), la pureza del acto se pierde. La intención deja de ser un servicio y se convierte en un medio para satisfacer el pequeño yo.
  2. El esfuerzo excesivo como signo de pasión
    La Gita identifica que 'bahulāyāsam' (gran esfuerzo o fatiga) es una característica distintiva del modo Rajásico. Este tipo de trabajo, aunque productivo externamente, agota la mente y genera ansiedad interna en lugar de claridad.
  3. Identificar el movimiento Rajas
    Conocer esta acción como 'rājasamudāhṛtam' (declarada pasional) es el primer paso para trascenderla. Reconocer estas motivaciones permite al practicante elevarse gradualmente hacia un estado de Sattva, donde la acción se realiza con equilibrio y sin apego.

Temas

Rajas (pasión)Egoísmo en el trabajoKarma YogaMotivación interior vs exteriorLos tres GunaDesapego de los frutos

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  1. 2.47 — Este versículo establece la base de actuar sin apego, que es el antídoto directo para la ansiedad y el egoísmo descritos en 18.24.
  2. 3.30 — Ofrece una práctica concreta de renunciar los frutos a Dios (Krishna), ayudando a transformar la motivación pasional en devoción pura.
  3. 12.15 — Describe las cualidades del sabio que ha trascendido el modo Rajásico, sirviendo como un ideal inspirador para quien busca superar la ansiedad y el egoísmo.

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Preguntas frecuentes

¿Por qué se considera negativo hacer mucho esfuerzo si la acción es buena?
El esfuerzo excesivo (bahulāyāsa) no es malo por sí mismo, sino cuando nace de un deseo ansioso o del orgullo. Cuando el trabajo está impulsado por una necesidad interna desequilibrada en lugar de ser un deber natural, agota la mente y oculta la claridad espiritual.
¿Qué significa exactamente 'kāmepsunā' en este contexto?
El Karma Yoga enseña a realizar acciones sin apego al fruto. Este versículo muestra lo que debe evitarse: la acción egoísta y ansiosa, estableciendo así el contraste necesario para entender cómo practicar una acción purificada por el desapego.
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