Bhagavad Gita 18.25

Moksha Sanyasa Yoga · Traducción al español

Bhagavad Gita 18.25 — "Esa acción que se emprende por ignorancia, sin considerar las consecuencias, la pérdida o el daño, y"
Bhagavad Gita 18.25 — Moksha Sanyasa Yoga
Sánscrito

अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् | मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ||१८-२५||

Transliteración

anubandhaṃ kṣayaṃ hiṃsāmanapekṣya ca pauruṣam . mohādārabhyate karma yattattāmasamucyate ||18-25||

¿Qué significa este verso?

En este verso, Krishna le explica a Arjuna que una acción se considera tamásica (oscura e ignorante) cuando se emprende sin considerar las consecuencias negativas, el daño causado o la pérdida de recursos, y además se ignora la propia capacidad real. Esta conducta nace del engaño mental (moha), llevando a decisiones impulsivas y autodestructivas que no tienen en cuenta ni los efectos futuros ni el esfuerzo propio necesario para lograrlo. El mensaje central es advertir sobre actuar ciegamente bajo la influencia de la ignorancia, ya sea por negligencia o falta de juicio.

La enseñanza detrás

Este verso pertenece fundamentalmente a la enseñanza sobre Karma Yoga (el yoga de la acción desinteresada) y el análisis de las tres Gunas (Sattva, Rajas, Tamas). Desarrolla el concepto de que una acción correcta no es solo hacer algo por deber, sino hacerlo con discernimiento (viveka), considerando plenamente los resultados futuros y la propia capacidad para evitar el sufrimiento innecesario.

Palabra por palabra
अनुबन्धम् conseence, क्षयम् loss, हिंसाम् injury, अनपेक्ष्य without regard, च and, पौरुषम् (ones own) ability, मोहात् from delusion, आरभ्यते is undertaken, कर्म action, यत् which, तत् that, तामसम् Tamasic (dark), उच्यते is said
Comentario clásico
Tamasic acts cause harm to others. A Tamasic man reflects not at all whether he has the capacity to perform these useless actions, but continues to act blindly. With utter thoughtlessness he sets aside any reflection as to the difficulty of performing the action and what the result of it would be. He carries it on in his own egoistical manner. He does not discriminate between the good and the bad, or what is ones own and what belongs to another. Kshayam Loss of power and of wealth, resulting from the performance of an action. Himsa Injury to living beings. Paurusham Ones own ability or capacity to complete the work. Now listen to the characteristics that pertain to the pure agent. The Lord proceeds to deal with the distinction among the agents.

Dónde ocurre

Este verso se encuentra al final del capítulo 18, el yoga sobre la Liberación mediante el Renacimiento (Moksha Sanyasa Yoga), donde Krishna está clasificando las tres formas de conocimiento, acción y determinación según los gunas o cualidades de la naturaleza. En este punto crucial del Mahabharata, Arjuna ha escuchado toda la enseñanza previa y se encuentra en un estado mental que necesita clarificación final antes de tomar su decisión vital sobre el combate. Krishna está completando su análisis detallado, explicando cómo las acciones motivadas por la ignorancia (tamas) son opuestas a una vida virtuosa y consciente.

Aplicación para hoy

Un ejemplo moderno sería aceptar un proyecto laboral complejo sin revisar si se tiene tiempo o habilidades suficientes para cumplirlo, ni pensar en el daño que esto causará al equipo si fracasa. Esta acción surge del engaño de creer 'que saldrá bien' por arte de magia, ignorando la realidad y los recursos necesarios, lo que a menudo lleva a estrés excesivo y pérdida de credibilidad profesional.

Explicado para niños

Imagina que quieres lanzar un cohete de juguetes al techo sin saber si puede romper el ventilador ni si tienes las herramientas para hacerlo. Si lo haces solo porque creías que era divertido, pero no pensaste en los problemas que causará ni en tu propia habilidad, eso es como una acción 'tamásica'. Krishna nos enseña a pensar antes de actuar: mirar qué pasará, asegurarnos de no hacer daño y saber si podemos hacerlo bien.

Reflexión diaria

Hoy te invito a examinar tus acciones no solo por lo que logran, sino por la conciencia con la que las realizas. ¿Estás actuando desde una niebla de confusión donde ignora el daño o el esfuerzo necesario? Al reconocer esos momentos de inercia tamásica en tu día, puedes elegir despertar y actuar con plena atención y compasión hacia ti mismo.

Una práctica para hoy

En este momento, observa tu propia intención antes de actuar; pregúntate si estás movido por la confusión o el miedo a las consecuencias. Permite que tu mente se centre en realizar tu deber con claridad y esfuerzo consciente, sin aferrarte al resultado ni ignorar el impacto del acto.

Enseñanzas clave

  1. La Ignorancia como Origen del Daño
    El verso enseña que la acción impulsada por Moha (ilusión) carece de visión clara sobre las consecuencias futuras. Cuando actuamos sin considerar el impacto, inevitablemente generamos sufrimiento para nosotros y los demás.
  2. La Responsabilidad del Esfuerzo Consciente
    El verdadero Dharma requiere que se valore la fuerza de voluntad (Paurusham) antes de emprender cualquier tarea. Ignorar el esfuerzo necesario es una forma de pereza espiritual que nos mantiene atrapados en la oscuridad.
  3. La Naturaleza Tamásica de las Acciones Ciegas
    Las acciones realizadas sin sopesar pérdidas, daño o consecuencias se clasifican como Tamasicas, oscureciendo el alma. Para avanzar en la liberación (Moksha), debemos transformar estas acciones ciegas en actos iluminados por discernimiento.

Temas

Conciencia y DiscernimientoLas Tres Gunas (Tamas)Karma Yoga CorrectoResponsabilidad PersonalIgnorancia Mental (Moha)Prevención de Daño

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  1. 2.47 — Para entender cómo realizar el deber sin apego al resultado, contraponiendo la acción ciega de este verso.
  2. 3.30 — Este versículo profundiza en ofrecer todas las acciones a Krishna como una antítesis directa a actuar por ignorancia personal.
  3. 12.15 — Para ver cómo la claridad y el autocontrol caracterizan al devoto iluminado que ha trascendido los modos de naturaleza (Gunas).

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Preguntas frecuentes

¿Qué significa exactamente 'pauruṣam' en este contexto?
'Pauruṣam' se refiere al esfuerzo propio, la capacidad o habilidad personal necesaria para llevar a cabo una acción. Krishna advierte que actuar tamásicamente implica ignorar si uno realmente tiene las competencias y el valor necesarios para lograr un objetivo antes de emprenderlo.
¿Cómo puedo distinguir entre una decisión impulsiva y una basada en la fe?
Una acción basadas en la fe (sattvica) considera todas las variables, el daño potencial y cuenta con un plan de esfuerzo; mientras que una impulsión tamásica actúa por ignorancia sin pensar. La diferencia clave está en si se ha analizado racionalmente antes o si se actúa ciegamente creyendo que todo saldrá bien por suerte.
¿Por qué Krishna considera 'hiṃsā' (daño) como un factor crucial para clasificar la acción?
El daño a otros o a uno mismo es una señal clara de que se ha actuado bajo el velo del engaño, sin considerar las consecuencias éticas y prácticas. En Vedanta, toda acción correcta debe evitar causar sufrimiento innecesario; si ignoramos este principio por desconocimiento, la acción cae en la oscuridad tamásica.
¿Qué pasos prácticos debo seguir para no actuar de forma 'tamásica'?
Antes de actuar, debes detenerte a evaluar: ¿Cuáles son las consecuencias? ¿Podré causar daño si fallo? ¿Tengo la capacidad real y el esfuerzo necesario para lograrlo. Si respondes con sinceridad a estas preguntas basadas en discernimiento (no en miedo o deseo), estarás actuando más cerca del camino de Sattva.
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