Bhagavad Gita 18.27

Moksha Sanyasa Yoga · Traducción al español

Bhagavad Gita 18.27 — "Aquele que es apasionado, deseoso de obtener la recompensa de las acciones, codicioso, cruel e impur"
Bhagavad Gita 18.27 — Moksha Sanyasa Yoga
Sánscrito

रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः | हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ||१८-२७||

Transliteración

rāgī karmaphalaprepsurlubdho hiṃsātmako.aśuciḥ . harṣaśokānvitaḥ kartā rājasaḥ parikīrtitaḥ ||18-27||

¿Qué significa este verso?

En este verso, Krishna describe a quien actúa bajo la influencia de la pasión (Rajásico) para contrastarlo con las cualidades superiores necesarias para la liberación. Este tipo de individuo está obsesionado con los frutos de sus acciones, es codicioso y cruel, actuando sin pureza y oscilando constantemente entre la euforia y el dolor. La enseñanza central es que cuando la mente se aferra a los resultados o actúa por egoísmo, el agente queda atrapado en un ciclo de sufrimiento emocional y no encuentra paz verdadera.

La enseñanza detrás

Este verso se adentra profundamente en la filosofía de las Tres Gunas (tres modos de la naturaleza material) dentro del contexto del Sankhya Yoga. Desarrolla el concepto de que toda acción está impregnada por una cualidad predominante, y actuar desde el modo Rajásico genera un apego inestable a los resultados materiales, lo cual es una barrera para alcanzar Moksha (liberación).

Palabra por palabra
रागी passionate, कर्मफलप्रेप्सुः desirous of the fruit of action, लुब्धः greedy, हिंसात्मकः cruel, अशुचिः impure, हर्षशोकान्वितः moved by joy and sorrow, कर्ता agent, राजसः Rajasic (passionate), परिकीर्तितः is called
Comentario clásico
A passionate agent is the abode of sins and of greed of the whole world. Wherever he imagines that he may gain worldly fruit he will strive wholeheartedly to obtain it. Whatsoever he gains he keeps strictly to himself and his family. If he attains the fruits of his actions he rejoices. If he fails in his attempt he is overcome by grief. Lubdhah Greedy Thirsting for others property not sharing ones own wealth with deserving persons. Himsatmakah Doing injury to others. Asuchih Impure Having no external and internal purity. (Internal purity is freedom from lust?,anger, greed and pride the heart is filled with compassion, complacency, forgiveness, dispassion, love, etc.)Harshasokanvitah Joy on the attainment of what is desirable, pleasant or agreeable sorrow on the attainment of what is not desirable, pleasant or agreeable, and on having to part with what is desirable. He will be elated with joy when he attains success he will be overcoming by grief when he fails in his undertaking.

Dónde ocurre

Este verso pertenece al capítulo final del Bhagavad Gita, donde Krishna concluye su enseñanza sobre los tres modos de la naturaleza (gunas) explicando cómo afectan a quien realiza acciones. En este punto, Arjuna ha escuchado con atención las descripciones de las acciones Sattvicas (buenas), Rajásicas (pasionales) y Tamásicas (ignorantes). Krishna está detallando específicamente el comportamiento del agente 'Rajásico' para que Arjuna pueda identificar estos patrones en su propia mente antes de tomar la decisión final de luchar.

Aplicación para hoy

Considera un empleado que trabaja horas extra no por amor a su proyecto, sino exclusivamente con la esperanza de una promoción rápida y un bono. Si el jefe le da una buena noticia esa semana, este empleado se vuelve arrogante e insensible hacia sus compañeros; si surge un problema o retraso, cae en un estado de ansiedad paralizante y culpa a los demás. Esta reactividad emocional constante impide que la persona tome decisiones objetivas y claras, demostrando cómo el apego al resultado destruye la eficacia real del trabajo.

Explicado para niños

Imagina que juegas un videojuego muy importante solo porque quieres ganar todos los premios instantáneamente. Si pierdes una partida, te enfadas mucho; si ganas, eres demasiado feliz y crees que ya lo sabes todo. Ese niño es como el personaje 'Rajásico' del verso: hace las cosas para tener recompensas inmediatas, se pone muy triste o muy eufórico según los resultados, y a veces incluso empuja a otros para ganar más rápido. Krishna nos enseña que hacer las tareas por amor al deber y no solo por el premio te hará sentir mucho más tranquilo.

Reflexión diaria

Hoy te invito a examinar con amabilidad los motivos ocultos detrás de tus actos: ¿actúas por codicia o por miedo al dolor? A menudo, nos dejamos arrastrar por el gozo efímero y la tristeza que siguen a cada éxito o fracaso personal. Cuando logres ver estas fluctuaciones emocionales sin juzgarte, encontrarás un espacio más tranquilo donde tu verdadera naturaleza puede florecer.

Una práctica para hoy

Cierra los ojos y observa si tus acciones de hoy están impulsadas por un deseo ansioso del resultado o nacen de una entrega serena al presente. Si sientes alegría efímera seguida de dolor, reconoce que tu mente está atrapada en el modo apasionado (Rajas) y vuelve suavemente a la intención pura de actuar sin apego.

Enseñanzas clave

  1. La trampa del deseo y la recompensa
    El modo apasionado (Rajas) se alimenta de la codicia por los frutos de las acciones, manteniendo al ser humano en un ciclo perpetuo de búsqueda insaciable. Este apego a resultados futuros impide que actuemos con libertad interior o compasión auténtica.
  2. El impacto del egoísmo y la violencia
    Cuando el 'yo' se vuelve central, surgen cualidades como la crueldad (himātmaka) y la impureza mental que nublan nuestra percepción de la verdad. Estas características distorsionan nuestras relaciones con los demás y nos alejan del equilibrio espiritual.
  3. La inestabilidad emocional
    Ser afectado por el gozo excesivo (harṣa) y el dolor profundo (śoka) revela una mente que está atada a las circunstancias externas. La verdadera estabilidad solo surge cuando uno trasciende estas oscilaciones para actuar desde la conciencia pura.

Temas

Rajas GunasApego a los frutosPaz mentalEducar la mentePureza de acciónDharma y Karma

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  1. 2.47 — Este verso fundamental establece la base para actuar sin apego a los frutos, el antídoto directo al comportamiento descrito en el versículo actual.
  2. 3.30 — Ofrece una práctica concreta de entrega completa (sannyasa) de todas las acciones al Divino para trascender la codicia y el egoísmo.
  3. 12.15 — Describe las cualidades del devoto que ha superado los extremos emocionales de gozo y dolor, alcanzando un estado de serenidad estable.

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Preguntas frecuentes

¿Por qué se considera que la pasión (Rajas) es un obstáculo para la liberación?
La pasión se considera un obstáculo porque mantiene al individuo atado a los resultados externos, creando una montaña rusa emocional de alegría y dolor. Este apego constante genera ansias y codicia que nublan el juicio y impiden que la persona actúe con pureza o sabiduría interior.
¿Cómo puedo identificar si estoy actuando desde un estado Rajásico?
Puedes identificarte por la reactividad emocional extrema: te sientes invencible y feliz solo cuando las cosas salen bien, pero caes en desesperación o ira inmediata ante cualquier obstáculo. Además, si notas que tu motivación principal es el beneficio personal inmediato a expensas de otros, estás operando bajo este modo.
¿Qué significa 'impuro' (ashuci) en el contexto de las acciones?
En la filosofía védica, ser impuro no se refiere solo a la higiene física, sino a que los pensamientos y motivaciones están contaminados por egoísmo, engaño o falta de claridad mental. Una acción impulsada por la codicia o la crueldad carece de esa pureza espiritual necesaria para elevar el alma hacia Brahman.
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