Bhagavad-Gîtâ 17.22

Shraddhatraya Vibhaga Yoga · Traduction française

Le don fait en un lieu et à un moment inappropriés, donné à des personnes indignes, sans respect ou avec mépris, est déclaré tamasique.

Sanskrit

अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते | असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ||१७-२२||

Translittération

adeśakāle yaddānamapātrebhyaśca dīyate . asatkṛtamavajñātaṃ tattāmasamudāhṛtam ||17-22||

Que signifie ce verset ?

Dans ce verset, Krishna explique à Arjuna qu'un don devient 'tamasic' (ténébreux) s'il est donné au mauvais endroit ou au mauvais moment, à des personnes qui ne le méritent pas. Il précise que lorsque l'aumône est faite sans respect, avec insulte ou en ignorant les règles de décence, elle n'est considérée comme ayant aucune valeur spirituelle positive. L'enseignement central met en garde contre la générosité maladroite ou irrespectueuse qui peut causer plus de tort que de bien.

L'enseignement sous-jacent

Ce verset s'inscrit dans la doctrine du Karma Yoga, spécifiquement en développant l'idée que la qualité de l'action dépend autant de l'intention (Bhava) et des circonstances que de l'action elle-même. Il illustre comment les modes de nature matérielle (Gunas), particulièrement le Tamas (ignorance/inertie), corrompent même une action vertueuse comme le don si elle est exécutée sans discernement.

Mot à mot

अदेशकाले at a wrong place and time, यत् which, दानम् gift, अपात्रेभ्यः to unworthy persons, च and, दीयते is given, असत्कृतम् without respect, अवज्ञातम् with insult, तत् that, तामसम् Tamasic, उदाहृतम् is declared to be

Commentaire classique

Adesakale At a wrong place and time At a place which is not holy, where irreligious people congregate and where beggars assemble, where wealth acired through illegal means such as gambling, theft, etc., is distributed to gamblers, singers, fools, rogues, women of evil reputation and at a time which is not auspicious. But, this does not discourage giving alms or other charity to the poor and the needy. In their case these restrictions do not apply. Without respect, etc. Without pleasant speech, without the washing of feet or without worship, although the gift is made at a proper time and place. The donor does not give in good faith although he gets a worthy recipient. He never bends his head in worship. He does not offer him a seat. He treats him with contempt or disrespect. Lord Krishna says to Arjuna I have described that faith, charity, austerity, food, etc., are invariably coloured by the three alities. There was no desire on My part to refer to the lower ones but to distinguish the highest purity it was necessary to point out the mark of the other two. When the two are set aside, the third is more clearly appreciated in the same way as if day and night are removed the twilight is seen better. Even so be avoiding passion and darkness, the third, viz., purity or Sattva becomes vividly clear and purity which is the best can be easily realised. Thus in order to show thee the real nature of purity? I have described the other two, so that laying them aside, and resorting to the highest thou mayest attain the goal, viz.? Moksha.

Où cela se passe

Ce verset figure dans le chapitre 17 de la Bhagavad Gita, un dialogue crucial entre Krishna et Arjuna sur le champ de bataille de Kurukshetra. Après avoir enseigné que l'action doit être faite sans attachement au fruit (versets précédents), Krishna détaille maintenant comment les qualités des dons reflètent les trois modes de la nature matérielle : bonté, passion et ignorance. Ce verset s'adresse à Arjuna qui est en état d'anxiété profonde et cherche une direction spirituelle claire pour agir dans le monde sans commettre d'erreures morales.

Application pour aujourd'hui

Dans un environnement de travail moderne, cela se traduit par l'importance de ne pas critiquer publiquement les erreurs d'un collègue sous prétexte de 'le corriger', car cette action est faite au mauvais moment et avec mépris. De même, si vous offrez une aide financière à quelqu'un qui a perdu son emploi sans considération pour sa dignité ou en le faisant devant des amis, cela peut briser leur confiance plutôt que les aider. L'application pratique demande de vérifier avant d'agir : est-ce vraiment le bon moment ? La personne est-elle prête et respectueuse ? Le don sera-t-il fait avec humilité.

Expliqué aux enfants

Imaginez que vous voulez offrir un cadeau à quelqu'un pour l'aider, mais c'est au mauvais moment : par exemple, si vous lui donnez son déjeuner alors qu'il vient juste de manger ou s'il a très faim et n'arrive pas à le recevoir calmement. Si vous faites cela en riant aux éclats devant tout le monde ou en disant des choses méchantes comme 'prends ça pour t'aider', la personne se sentira malheureuse et humiliée au lieu d'être heureuse du cadeau. Krishna nous apprend que l'amour vrai, c'est aussi choisir le bon moment et traiter les gens avec douceur.

Réflexion du jour

Cher ami, aujourd'hui, je t'invite à examiner tes dons avec bienveillance : n'est-ce pas parfois que nous donnons sans regarder, ou pire, avec mépris envers celui qui reçoit ? La véritable générosité ne réside pas dans la quantité donnée, mais dans le respect inébranlable et l'amour sincère qui animent chaque geste. Que ton cœur apprenne à choisir le moment juste et la personne digne, transformant ainsi toute action en une offrande pure.

Une pratique pour aujourd'hui

Fermez les yeux et observez l'acte du don que vous avez accompli aujourd'hui, en notant si le moment ou la personne choisie étaient vraiment justes. Laissez votre esprit s'élever au-delà de la simple transaction pour ressentir la pureté intentionnelle qui transforme un geste matériel en une offrande sacrée.

Enseignements clés

L'importance du lieu et du temps
Un don effectué au mauvais endroit ou dans un contexte inapproprié perd sa valeur spirituelle. La sagesse exige de discerner le moment opportun où la générosité peut être accueillie avec joie plutôt que mépris.
La dignité du receveur
Donner à quelqu'un qui n'est pas digne ou qui ne respecte pas les valeurs spirituelles est qualifié de tamasique. La pureté du don dépend aussi de la capacité du récepteur à recevoir et à honorer cette offrande.
Le respect comme fondement
L'absence de respect ou l'action faite avec mépris annule les bienfaits spirituels du don. La véritable donation émane d'un cœur purifié qui reconnaît la présence divine en chaque être.

Thèmes

Dharma du donLes trois GunasRespect et dignitéDiscernement spirituelAction sans attachementIgnorance (Tamas)

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Questions fréquentes

Pourquoi Krishna considère-t-il un don fait à une personne indigne comme 'tamasic' ?

Un tel don est considéré comme tamasique car il ne provient pas d'une compréhension juste de la réalité et n'aide pas l'autre dans son épanouissement spirituel. Il reflète souvent une ignorance sur les besoins réels du bénéficiaire ou un manque de discernement, ce qui perpétue le cycle des actions négatives plutôt que d'élever consciemment.

Comment distinguer un don bonté (sattvique) d'un don tamasique dans la vie quotidienne ?

Un don sattvique est fait au bon moment, en lieu approprié et à une personne méritante avec respect et humilité. En revanche, un don tamasique se caractérise par l'impulsion du mauvais timing, le manque de considération pour les règles sociales ou spirituelles, et souvent une intention cachée d'afficher sa supériorité ou simplement de débarrasser quelqu'un.

Le verset 17.22 suggère-t-il qu'il faut refuser d'aider ceux qui ne méritent pas ?

Non, ce n'est pas un ordre de refus catégorique mais une mise en garde sur la qualité et l'impact du don. L'enseignement incite à faire preuve de discernement : si donner directement cause plus de mal ou est fait avec mépris, il vaut mieux trouver d'autres moyens d'aider (comme le conseil) ou attendre que les circonstances soient plus propices pour une assistance respectueuse.

Quel lien y a-t-il entre ce verset et l'idée de faire du Yoga sans attachement au résultat ?

Le verset complète la notion d'action désintéressée en montrant que même une bonne intention comme le don peut être contaminée par des défauts si elle est mal exécutée. Pour pratiquer véritablement le Karma Yoga, il faut purifier non seulement l'intention mais aussi les conditions de l'action (temps, lieu, personne) pour éviter qu'elles ne deviennent sources d'ignorance.

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