Бхагавад-гита 14.7

Gunatraya Vibhaga Yoga · Русский перевод

Знай же, что Раджас имеет природу страсти и рождается из жажды (чувственных наслаждений) и привязанности; он связывает о Арджуна воплощённое существо привязанностью к действию.

Санскрит

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् | तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ||१४-७||

Транслитерация

rajo rāgātmakaṃ viddhi tṛṣṇāsaṅgasamudbhavam . tannibadhnāti kaunteya karmasaṅgena dehinam ||14-7||

Что означает этот стих?

В этом стихе Кришна объясняет Арджуне природу Раджаса, одной из трёх гуны (материальных качеств). Он говорит, что страсть рождается от жажды удовольствий и привязанности к ним. Эта энергия постоянно связывает душу через привязанность к действиям и их результатам, мешая обрести свободу.

Учение за ним

Стих развивает концепцию Саттва-Гуны (чистоты) через контраст с Раджа-Гуной (страсти) в рамках теории трёх гун природы. Он относится к джнана-йоге, так как дает аналитическое знание о природе материальной энергии и механизмах ее влияния на душу.

Пословный перевод

रजः Rajas, रागात्मकम् of the nature of passion, विद्धि know, तृष्णासङ्गसमुद्भवम् the source of thirst and attachment, तत् that, निबध्नाति binds, कौन्तेय O son of Kunti (Arjuna), कर्मसङ्गेन by attachment to action, देहिनम् the embodied one

Классический комментарий

The ality of Rajas denotes activity and ambition. The Rajasic man is full of cravings and desires. The cravings force him to act for their fulfilment. He gets attached to those who help him in the fulfilment of his desire and hates those who stand in his way. He is attached to action. He enters on great undertakings. He performs various sorts of sacrifices and rituals and charitable activities. He runs after sensual pleasures and his desires become insatiable like a flame fed by oil. The Self is not the doer. It is the silent witness but Rajas creates in the man the idea? I am the doer. Rajas pleases the mind and keeps alive the passions. A Rajasic man is never contented. He is ever greedy and restless. The more he acires, the more passionate and greedy he becomes. Desires multiply. Nothing gives him satisfaction. If he is a millionaire, he tries to become a multimillionaire. It is like petrol poured into the fire, which inflames it further. A Rajasic man loses his understanding and power of discrimination. His understanding is clouded. He is under intoxication of the pride of wealth. His intellect is turbid. He has a perverted intellect. On account of perversion of intellect misery appears to him to be happiness pain appears to him to be pleasure sorrow appears to be joy. His goal is money and women. He worships mammon as his god. He runs after name, fame and comforts and involves himself in endless activities. Quickness has been associated with the fish, with the flash of lightning and with the glance of a woman. But Rajas is icker than these. A Rajasic man is more active than these. He thinks What will happen to me after my possessions are gone and thus worries himself unnecessarily and engages himself in endless activities. He has no peace of mind. He thirsts for what has not been attained and is attached to what has already been obtained. He wishes and tries to protect his possessions. This is Sanga. I will do such and such an action. I will get such and such a result. I will do this sacrifice. I will enjoy in heaven. This sort of clinging to action and its fruits is Karma Sanga.

Где это происходит

Этот стих является частью седьмого урока Кришны Арджуне на поле битвы Курукшетра, где великий воин находится в глубоком смятении и отказывается сражаться. После объяснения природы бессмертной души (саттва), Кришна переходит к описанию материальных качеств, которые иллюзируют живое существо. В этот момент Арджуну мучает страх перед братоубийством, а Кришна пытается показать ему источники его путаницы.

Применение сегодня

Современный человек может попасть в ловушку Раджаса при работе ради статуса или зарплаты, забывая о истинном счастье и семье. Например, когда вы работаете по ночам не из-за необходимости, а потому что хотите получить повышение, чтобы купить новую машину и чувствовать себя значимым у коллег. Это состояние заставляет вас постоянно хотеть большего, вызывая тревогу и невозможность расслабиться даже в выходные.

Объяснение для детей

Представь, что у тебя есть очень сильное желание получить новую игрушку или сладость. Это чувство называется 'Раджас'. Оно заставляет нас много бегать, играть и делать многое только ради этой игрышки. Но если мы будем думать только об игрешке, мы можем забыть о других важных вещах, как уроки или помощь родителям.

Ежедневное размышление

Сегодня обратите внимание на свои внутренние побуждения: часто ли вы действуете из страсти к результату или наслаждению? Раджас подобен магниту, притягивающему душу к бесконечному кругу действий ради удовлетворения желаний. Осознав эту ловушку привязанности, вы начнете обретать свободу и сможете действовать с большей ясностью, не будучи связанным плодами своих усилий.

Практика на сегодня

Сядьте в тишине и обратите внимание на те мысли или желания, которые возникают изнутри с настойчивостью, требующей немедленного действия — это признак раджаса. Внимательно наблюдайте за этим импульсом, не осуждая его, но и не позволяя ему управлять вами, осознавая, что эта жажда лишь создает новые узлы привязанности.

Ключевые учения

Природа страсти (Раджаса)
Сострадательное понимание того, что Раджас — это не просто активность, а состояние ума, пропитанное жаждой чувственных наслаждений и привязанностью. Это динамическая сила, которая движет миром, но делает ее источником беспокойства.
Исток желания
Каждая страстная мысль рождается из двойственного корня: неутолимой жажды (тритшан) и глубокой привязанности к объекту. Понимание этого механизма позволяет увидеть, как наше собственное желание создает цепь причин и следствий.
Оковы действия
Душа связана не самим действием, а 'свойством привязанности' к нему (карма-сангха). Пока ум движим Раджасом, любое действие становится узами, удерживающими воплощенное существо в цикле рождения и смерти.

Темы

страсть и желаниетри гуны природыпривязанность к действиюсвобода душипуть йогисамопознание

Связанные стихи

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

Читайте далее

14.5 — Чтобы понять три гуны в целом и то, как Раджас взаимодействует с Саттвой и Тамасом.
2.67 — Для изучения метафоры ума, который уносится ветрами чувств, подобно лодке в бурном море, что напрямую связано со страстями Раджаса.
18.40 — Чтобы увидеть описание того, где живут люди под влиянием разных гун и как это отражается на их жизни и обязанностях.

Рекомендуемая литература

Классический комментарий Бхагавад-гита Шрила Прабхупада полный комментарий → Анализ гуны страсти Джагат Гуру Рамачандра Брахмачари гунатрия вибханга йога → Основы Веданты Веды и индуистская философия триguna природа души →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

Часто задаваемые вопросы

Что такое 'корма-санга' и почему это так важно?

'Корма-санга' означает привязанность к результатам своих действий или самому процессу деятельности ради эго. Это важный термин, потому что именно такая связь не дает душе осознать свою истинную природу как вечной души (Атман), а удерживает её в цикле рождений и смертей.

Как отличить здоровую мотивацию от раджаса?

Здоровая мотивация исходит из чувства долга или служения без сильной привязанности к личному выигрышу. Раджас же всегда сопровождается жгучей жаждой, нетерпением и страхом потери удовольствия; если вы чувствуете тревогу при отсутствии результата — это признак раджаса.

Можно ли полностью избавиться от страсти в этой жизни?

Да, согласно веданте, человек может трансформировать энергию страсти через практику йоги и осознанность. Хотя полное устранение всех гун возможно лишь после освобождения (мокши), можно достичь состояния равнодушия к ним, когда они перестают управлять вашей волей.

Почему Кришна называет Арджуну 'Каунтея' в этом стихе?

Обращение 'Каунтея' (сын Кунти) подчеркивает личную связь и авторитетность наставления. Оно напоминает Арджуне о его благородном происхождении и способности к духовному росту, побуждая его быть внимательным к словам Кришны как к высшей истине.

На других языках: Бхагавад-гита 14.7 →