Home/ Russian/ Русский перевод/ Глава 13/ Стих 6

Бхагавад-гита 13.6

Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga · Русский перевод

Бхагавад-гита 13.6 — "Великие элементы, эгоизм, разум и не проявленное (Природа), десять чувств и одно — ум, а также пять "
Бхагавад-гита 13.6 — Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga
Великие элементы, эгоизм, разум и не проявленное (Природа), десять чувств и одно — ум, а также пять объектов чувств.
Санскрит

महाभूतान्यहंकारो बुद्धिरव्यक्तमेव च | इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः ||१३-६||

Транслитерация

mahābhūtānyahaṃkāro buddhiravyaktameva ca . indriyāṇi daśaikaṃ ca pañca cendriyagocarāḥ ||13-6||

Что означает этот стих?

В этом стихе Господь Кришна, обращаясь к Арджуне, описывает состав материального мира и человеческого тела как «Поле». Он перечисляет пять великих элементов (земля, вода, огонь, воздух, эфир), а также тонкие компоненты сознания: эго, интеллект, не проявленную природу (Мула-Пракрити), десять органов чувств, ум и пять объектов восприятия. Ключевое учение заключается в том, чтобы понять разницу между этим сложным механизмом тела и ума — Полеом — и тем, кто является истинным Наблюдателем или Знатоком этого поля.

Учение за ним

Этот стих является фундаментальным для философии Санкхьи (Самкхи), которая лежит в основе джняна-йоги (йоги знания) Бхагавад Гиты. Он развивает концепцию различения (Вивека) между материальной природой, состоящей из 24 таттв, и чистым духом (Пурушей). Понимание этого состава необходимо для освобождения от привязанности к телу и уму.

Пословный перевод
महाभूतानि the great elements, अहङ्कारः egoism, बुद्धिः intellect, अव्यक्तम् the unmanifested (MulaPrakriti), एव even, च and, इन्द्रियाणि the senses, दश ten, एकम् one, च and, पञ्च five, च and, इन्द्रियगोचराः objects of the senses
Классический комментарий
The field and its modifications are described in this verse. The twentyfour principles of the Sankhya school of philosophy are mentioned here. Great elements Earth, water, fire, air and ether are so called because they pervade all modifications of matter. The elements here referred to are the subtle, not the gross ones. Egoism is the cause of the great elements. It is the selfarrogating principle. Intellect is the cause of egoism. The function of the intellect is determination. Buddhi is the faculty of determination. The cause of the intellect is the Unmanifested (which is the undifferentiated energy of the Lord). (Cf. VII.14 Daivi hyesha gunamayi mama maya duratyaya -- This divine illusion of Mine, caused by the alities, is difficult to cross over.) The above Nature is divided eightfold (Cf. VII.4).The ten senses are the five organs of knowledge (ears, skin, eyes, tongue and nose), so called because they enable the mind to get knowledge of the external world, and the five organs of action (hands, feet, mouth, anus and the generative organ), so called because they perform actions. The one This is the mind. This is the eleventh sense whose function is thinking and doubting (Sankalpa and Vikalpa).The five objects of the senses are sound, touch, form (colour), taste and smell. These are the fivefol pastures of the senses. All the great elements, egoism, intellect, the senses and mind are all absorbed in the Unmanifested at the time of the cosmic dissolution. Mind is Maya. Mind is Avidya (ignorance). Mind is at the root of all activities. It gives strength to desires, fosters fear and builds castles in the air. It confers force on egoism and stimultates,aspirations. Every tendency has its origin in the mind. It augments passions, gives strength to hope and awakens the sense of duality. It increases ignorance and plunges the senses in the ocean of senseobjects. It creates distinctions and differences. It separates, divides and limits. It is a strong wall or an iron barrier that stands between the individual soul and the Absolute. It is this mind that has brought Brahman to the condition of the individual soul. It is the storehouse of error, cravings, doubt, delusion and ignorance. It is an everrevolving wheel that generates thoughts. It is a miraculous thoughtproducing machine. It creates at one moment. It destroys at the next moment.

Где это происходит

Этот стих находится в главе 13 «Кшетра Кшетрайя Виджага Йога», где Кришна начинает подробное объяснение различия между материальным телом и духовной душой. Разговор происходит на поле битвы Курукшетра, непосредственно после того, как Арджуна впал в глубокую депрессию и отказываться сражаться из-за привязанности к родственникам. Кришна начинает свой ответ с описания природы материального мира, чтобы подготовить ум Арджуны к пониманию вечной духовной истины.

Применение сегодня

Представьте ситуацию на работе, когда проект проваливается и вы чувствуете сильную тревогу или гнев. Вместо того чтобы идентифицировать себя со своими эмоциями (которые являются частью ума и чувств), примените учение этого стиха: осознайте, что ваш ум — это лишь инструмент, а не ваше истинное «Я». Вы можете наблюдать за всплеском эмоций как сторонний наблюдатель, понимая их природу, вместо того чтобы позволять им управлять вашей реакцией. Это позволяет принимать решения более взвешенно и сохранять внутреннее спокойствие в хаосе.

Объяснение для детей

Представь, что ты играешь в компьютерную игру. Тело и твой ум — это как сам экран, кнопки управления и звуки игры (это «Поле»). Ты же — тот игрок, который сидит за компьютером и управляет персонажем. Господь Кришна говорит Арджуне: не путай себя с кнопками или звуком! Ты — сознание внутри, которое наблюдает за всем этим процессом. Понимать это значит перестать злиться на экран игры, когда в ней что-то идет не так.

Ежедневное размышление

Сегодня вспомните, что ваше истинное «Я» гораздо шире ваших мыслей и эмоций. Когда вас охватывает гнев или страх, мягко спросите себя: «Кто наблюдает за этим чувством?». Осознавая, что вы — это не эгоизм (Аханкара) и не ум, а Свидетель всего этого процесса, вы обретёте глубокий внутренний покой.

Практика на сегодня

В тишине закройте глаза и мысленно разложите свою личность на составляющие: великие элементы, эго, разум и чувства. Наблюдайте, как эти инструменты воспринимают мир, но не отождествляйтесь с ними; помните, что вы — тот, кто знает это поле (Кшетра), а не само тело или ум.

Ключевые учения

  1. Составные элементы поля
    Великие элементы (махабхуты) и эгоизм образуют физическую форму и индивидуальное «Я», которые являются лишь инструментами, а не источником сознания.
  2. Разум как посредник
    Буддхи (разум-интеллект) играет роль судьи в поле жизни, различая правильное и неправильное, но он сам также является частью материального поля, а не душой.
  3. Единство восприятия
    Десять чувств (сенсорных органов) плюс ум работают вместе с пятью объектами чувств, создавая иллюзию разделения между наблюдателем и наблюдаемым миром.

Темы

сознание и телоджняна-йогасанкхья философияэгоизм и интеллектчувственное восприятиеотречение от материального

Связанные стихи

13.513.72.476.518.66

Читайте далее

  1. 13.7 — Сразу после перечисления элементов поля, этот стих описывает качества Знатя Поля и то, как знание ведет к освобождению.
  2. 2.45 — Этот совет помогает понять разницу между деятельностью ради результата (характерной для ума) и служением без привязанности.
  3. 13.30 — Заключительный стих главы, объясняющий, как видеть единого Бога во всех элементах поля жизни.

Рекомендуемая литература

Адвайта Бхагавад-Гита с комментариями Шанкарачарьи → Философия Веданта и природа сознания перевод Гиты → Эзотерика Иллюзия эгоизма в Бхагавад-Гите книги →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

Поделиться этим стихом

Часто задаваемые вопросы

Что такое «не проявленное» (авьякта) в этом стихе?
«Не проявленное» относится к Мула-Пракрити, или первичной материальной природе. Это изначальный источник всех элементов и чувств, который еще не перешел в форму конкретных объектов или форм тела, но содержит в себе потенциал для всего сущего.
Почему ум (манас) считается отдельным от десяти органов чувств?
Ум рассматривается как внутренний орган восприятия и обработки информации. Десять внешних органов отвечают за получение данных через тело, а ум связывает эти данные с эго и интеллектом для принятия решений, действуя как центральный процессор между чувствами и высшим сознанием.
Как эта глава помогает бороться со стрессом в современной жизни?
Понимая, что наши эмоции, мысли и даже тело являются лишь составными частями «Поля» (материи), мы можем перестать отождествлять себя с ними. Это создает психологическую дистанцию, позволяя наблюдать за стрессом как со стороны, не теряя внутреннего покоя и ясности ума в сложных ситуациях.
Какая связь между этим стихом и концепцией Дхармы?
Хотя этот стих описывает материальную структуру тела (Санкхья), он является фундаментом для следования своей дхарме. Только поняв, что мы не являемся нашим телом или эгоизмом, мы можем действовать из чистого сознания и выполнять свой долг без привязанности к результатам, как учит Кришна в других стихах.
На других языках: Бхагавад-гита 13.6 →