பகவத் கீதை 12.16

Bhakti Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

விரும்புதலற்றவனாகவும், தூய்மையானவனாகவும், நல்லறிவுடையவனாகவும், சிந்தைகொள்ளாதவனாகவும், வேதனை இன்றியிருப்பவனாகவும், என் பக்தனாய் அனைத்துத் தொடக்கங்களையும் விட்டவனும் அவனே எனக்குப் பிரியமானவர்.

சமஸ்கிருதம்

अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः | सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्तः स मे प्रियः ||१२-१६||

ஒலிபெயர்ப்பு

anapekṣaḥ śucirdakṣa udāsīno gatavyathaḥ . sarvārambhaparityāgī yo madbhaktaḥ sa me priyaḥ ||12-16||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு, இறைவனை நேசிப்பவர் (பக்தன்) என்ன குணங்களைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பதை விளக்குகிறார். ஒரு பக்தன் வெளிப்புறத்திலும் உட்புறத்திலும் தூய்மையாகவும், யாருக்கும் கட்டுப்படாதவனாகவும் இருக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறார். எந்தவிதமான விரும்பல்களோ அல்லது புகழ்வோ இன்றி செயல்படுபவர், அவர் மிகுதியான தனிமையிலும் (உடலைத் தாண்டிய நிலையில்) இருப்பவராகவும் ஆகிறார். எந்த ஒரு வேலையையும் தொடங்கினாலும் அதன் பலனை நான் கருத்தில் கொள்ளாமல் செய்யும் பக்தனே இறைவனுக்கு மிகவும் பிரியமானவர்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனமானது 'பக்தி யோகத்தின்' (Bhakti Yoga) அடிப்படையில், ஒரு பக்தன் எவ்வாறு இருக்க வேண்டும் என்பதை விளக்குகிறது. இது கர்ம யோகம் மற்றும் ஞான யோகத்தின் சிறப்பியல்புகளைக் கொண்டிருந்தாலும், முழுமையாக 'நிஷ்காம கர்மா' (செயலுக்காகப் பலனை எதிர்பார்க்காத செயல்) மற்றும் 'உடமைத் தன்மை இல்லாத மனம்' ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் உருவானது. இறைவனுக்குப் பிரியமானவர் என்பதற்கான குணங்களை விளக்கும் இந்த வசனம், பரமாவயா (Brahman) சிந்தையுடன் ஒருவர் எப்படி வாழ வேண்டும் என்பதைக் காட்டுகிறது.

சொற்பொருள்

अनपेक्षः (he who is) free from wants, शुचिः pure, दक्षः expert, उदासीनः unconcerned, गतव्यथः free from pain, सर्वारम्भपरित्यागी renouncing all undertakings or commencements, यः who, मद्भक्तः My,devotee, सः he, मे to Me, प्रियः dear. CommentarY He is free from dependence. He is indifferent to the body, the senses, the objects of the senses and their mutual connections. He has external and internal purity. External purity is attained through earth and water (washing and bathing). Inner purity is attained by the eradication of likes and dislikes, lust, anger, jealousy, etc., and through the cultivation of the virtues -- friendship (towards eals), compassion (towards those who are inferior) and complacency (towards superiors).Daksha Prompt, swift and skilful in all actions expert. He is able to decide rightly and immediately in matters that demand prompt attention and action. Udasina He who does not take up the side of a friend and the like (in a controversy) he who is indifferent to whatever happens. Gatavyathah He who is free from pain. He is not troubled even if he is beaten by a wicked man. He is not pained or afflicted by any result of any action or any happening. Sarvarambhaparityagi He habitually renounces all actions calculated to secure the objects of enjoyment, whether of this world or of the next. He has abandoned all egoistic, personal and mental initiative in all actions, mental and physical. He has merged his will in the cosmic will. He allows the divine will to work through him. He has neither preference nor personal desire and so he is swift, prompt and skilful in all actions. The divine will works through him in a dynamic manner. Such a devotee is My own Self and so he is very dear to Me.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது மஹாத் தருராத்தாவில் கুরুক্ষেத்தரம் போர் நடைபெறும் சூழலில் நடக்கிறது. அருச்சுனன், உறவினர்களையும் ஆசிரியர்களையும் எதிர்த்துப் போரிட வேண்டி வந்தால் என்ற மிகப்பெரிய குழப்பத்தில் இருக்கும் நிலையில், கிருஷ்ணர் அவரது தர்மத்தை விளக்கினார். இவ்வாறு 'பக்தி யோகம்' எனப்படும் பாதையைக் கூறியதன் மூலம், அருச்சுனனுக்குப் பொறுத்தமான மற்றும் நெடுங்காலமாக நிலைக்கும் ஒரு வழிகாட்டுதலைத் தந்தார். இவ்வசனத்தில் கிருஷ்ணர், போரின் சிக்கல்களைச் சுற்றியும் இருந்து, மனநிலையை எப்படி உயர்த்துவது என்பதை விளக்குகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

இன்றைய வேலை வாழ்க்கையில் ஒரு திட்டத்தைத் தொடங்குங்கள். அந்தத் திட்டத்தின் வெற்றி அல்லது தோல்வி பற்றிய கவலையை ஒதுக்கி, முழுமையாக அதில் ஈடுபட்டுச் செய்முறை செய்யுங்கள்; இதைப் போன்ற நிலையில் இருப்பவர் மனஅமைதியை அடைகிறார். ஒரு குடும்ப சிக்கலை எதிர்கொள்ளும்போது, 'என்னை யாராவது பழித்துக்கொள்வார்களோ' என்ற பயம் இல்லாமல், உண்மையான மற்றும் நேர்மையான முடிவைக் கருத்தில் கொண்டு செயல்படுங்கள். வெற்றியை எதிர்பார்த்து அல்லது தோல்வியின் பால் பயந்து சென்று இருப்பதை விட, சரியான வேலையைச் செய்யும் மனநிலையில் இருப்பவர் உண்மையான நிம்மதியையும் பெறுகிறார்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

இதோ ஒரு சுவாரஸ்யமான உதாரணம்: நீங்கள் ஒரு விளையாட்டுப் போட்டியில் ஈடுபடும்போது, வெற்றி பெற வேண்டும் என்ற எண்ணமோ அல்லது தோல்வியைப் பற்றிக் கவலைப்படுகிறேன் என்ற பயத்தோ இன்றி முழு மனதோடு விளையாடுவதை நினைத்துக் கொள்ளுங்கள். சரியாக, ஒரு நல்ல பக்தன் அதேபோலவே இருக்க வேண்டும்; அவருக்கு எதுவும் தேவைப்படுவதாகத் தோன்றாது, உடல் அல்லது மனம் கெட்டுவிட்டால் என்ற பயமும் இராது. போட்டியின் முடிவு குறித்து கவலைப்படாமல், நேர்மையாக விளையாடுபவர் போலவே, பக்தரும் எந்த விரும்பல்களுமின்றி செயல்பட வேண்டும்.

தினசரி சிந்தனை

நீ ஒருவனாகவே போதுமானவர்; மற்றவர்கள் எதைத் தருவார்கள் என்பதில் நீ கவலைப்பட வேண்டாம். உன் செயல்களின் பலனைப் பெறுவதற்கான ஆசையை விட்டுவிட்டால், வாழ்க்கையிலுள்ள அனைத்து வியாதிகளும் (வேதனைகளும்) தாங்கள் சாகிக்கும் இடத்தைத் தேடிக்கொண்டு செல்லும். உன் மனதை எந்தவொரு தொடங்கத்தையும் கைவிட்டு, முழுமையான பக்தியுடன் இருப்பதுவே எனக்குப் பிரியமான வழி.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நேரத்தில், உங்கள் மனதை எந்தவொரு விடயத்தின்மீதும் கட்டாயப்படுத்தாமல் அமைதியாக இருக்க முயற்சிக்கவும். உள்ளம் தூய்மையானதாகவும், வெளிப்புற சக்திகளால் பாதிக்கப்படாத உணர்வுடன் (udāsīna) இருக்கும்படி நியமித்துக் கொள்ளுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

ஆசையின்றி வாழும் தன்னிறைவு (Anapekṣaḥ)
பக்தன் எவ்வளவேனும் வேறு யாரிடமோ அல்லது ஏதேனும் பொருளைக் கோராமல், உள்ளம் பூர்ணமாக இருக்கும் நிலையை இது குறிக்கிறது. வெளிப்புற ஆசைகள் மனிதனைச் சுழற்றிப் போடாது; அவன் தானாகவே சிறந்து விளங்குவான்.
மனச்சுத்தியும் நல்லறிவும் (Śucirdakṣa)
உள்ளம் பரிசுத்தமாக இருப்பது மட்டுமின்றி, அறநெறிகளைப் புரியக்கூடிய திறனுடையவனாக இருக்க வேண்டும். இயல்பான தெளிவுடன் செயலாற்றுவதே ஒரு உண்மையான யோகியின் குணமாகும்.
எல்லாவற்றையும் விட்டுக் கொடுத்தல் (Sarvārambha-parityāgī)
சொந்த ஆசைகள் அனைத்தையும் கைவிடுவது மட்டும் போதா; தனக்குரிய செயல்களைச் செய்யத் தொடங்கிய பின்னரும் பலன் என்னும் உணர்வை விட்டுக்கொடுத்தல் வேண்டும். இறைவனுடைய சிந்தையில் ஈடுபட்டிருப்பவரே அனைத்துப் பயணங்களிலும் மகிழ்ச்சியோட இருப்பார்.

கருப்பொருள்கள்

பிரியமான பக்தன் (The Dear Devotee)மன அமைதி (Inner Peace)வெற்றித் தோல்வி இல்லா செயல் (Action without attachment to results)உட்புற மற்றும் வெளிப்புற தூய்மை (Internal and External Purity)சிறந்த குணங்கள் (Excellence in Character)இறைவனுக்கு அன்பு செலுத்துதல் (Devotion to God)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 18.66 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இது கர்மயோகத்தின் அடிப்படை; பலனை எதிர்பார்க்காமல் செயலிடுவதை விளக்கும் முதன்மை ஆறுதலைத் தருகிறது.
3.30 — எல்லாச் செயல்களையும் இறைவனிடம் அர்ப்பணிப்பது எவ்வாறு மனதை சுத்தமாக்குகிறது என்பதை விளக்கும்.
12.15 — இறைவனுக்குப் பிரியமான பக்தனின் மற்றொரு குணமாகிய 'மற்றவர்களைக் காரணம் இன்றி வருத்தப்படாதவர்' என்பதை விளக்கும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் மொழியாக்கங்கள் Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → பக்தி யோகம் விளக்கம் Bhakti Yoga explained in simple Tamil for beginners → ஆரவின்டர் கருத்துரைகள் Sri Aurobindo Bhagavad Gita commentary English to Tamil →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'உடலைத் தாண்டிய நிலை' (gatavyatha) என்று கூறப்பட்டிருப்பதற்கான காரணம் என்ன?

'காதவயத்தான்' என்பது உடல் அல்லது மனநிலையில் ஏற்படும் வலி மற்றும் வேதனைகளில் இருந்து முற்றிலுமாக விடுபட்ட நிலையைக் குறிக்கிறது. ஒரு பக்தன், தனிப்பட்ட நோய் அல்லது கவலைகள் அவருக்குப் பாதிப்பைத் தொடர்ந்தால் கூட, மனதை அதற்கு இழுத்துச் செல்லாமல் இருக்கும் சக்தியைப் பெற்றிருக்க வேண்டும். இது உண்மையான ஆன்மீக வளர்ச்சி மற்றும் மன அமைதியின் அறிகுறி.

'யோகம்' (Yoga) என்ற சொல் இந்த வசனத்தில் என்ன பொருளைத் தருகிறது?

இங்கு 'யோகம்' என்பது பக்தி யோகத்தின் ஒரு அளவு கோலாகும். இறைவனுக்குப் பிரியமானவர் என்று கூறப்பட வேண்டுமென்றால், செயல்பாடுகளில் இருக்கும் கட்டுப்பாட்டைக் குறிக்கிறது. இது மனதை ஒருபோதும் தவிர்க்காமல் சரியான வழிகளில் பயன்படுத்துவதாகும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 12.16 →