பகவத் கீதை 2.47

Sankhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

கர்மணியேவாதிக்காரஸ்தே ம பாலெஷு கதசான | மா கர்பஃபல ஹேது ர்‌பூர்மா தே சங்கோ.அஸ்கர்மணி ||

சமஸ்கிருதம்

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन | मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ||२-४७||

ஒலிபெயர்ப்பு

karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadācana . mā karmaphalaheturbhūrmā te saṅgo.astvakarmaṇi ||2-47||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில், இறைவன் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்குச் சொல்கிறார்: உமது அதிகாரம் செய்வதில் மட்டுமே உள்ளது, அதற்கான பலனை எதிர்கொள்வதில்லை. நீங்கள் செய்யும் கருமத்தின் பலன் பெற வேண்டும் என்ற நோக்கத்துடன் செயல்படக் கூடாது; அல்லது, பயன்களைப் பற்றி ஆசை வைப்பதை விட்டுவிடுங்கள். இறுதியாக, முழுமையான சுக்தியின்றிக் கருமம் செய்யும் நிலையில் ஊர்ந்து இருக்க வேண்டும் என்பதே இதன் மையக் கோட்பாடு.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'கர்மா யோக' (Karma Yoga) என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இது 'ஃபால சங்க்ரக்ய' (Phala Sangraha - பலனைப் பற்றிய ஆசை) மற்றும் 'அஸ்கர்மணி' (Asakti Karmaṇi - செயல்பாடில் ஊன்றுதல்) என்ற கருத்துக்களை வலுப்படுத்துகிறது. இது சங்க்ய யோகத்தின் அடிப்படையில், தன்னையும் கடந்த நிலையாகும்.

சொற்பொருள்

कर्मणि in work, एव only, अधिकारः right, ते thy, मा not, फलेषु in the fruits, कदाचन at any time, मा not, कर्मफलहेतुः भूः let not the fruits of action be thy motive, मा not, ते thy, सङ्गः attachment, अस्तु let (there) be, अकर्मणि in inaction

பாரம்பரிய உரை

When you perform actions have no desire for the fruits thereof under any circumstances. If you thirst for the fruits of your actions, you will have to take birth again and again to enjoy them. Action done with expectation of fruits (rewards) brings bondage. If you do not thirst for them, you get purification of heart and you will get knowledge of the Self through purity of heart and through the knowledge of the Self you will be freed from the round of births and deaths. Neither let thy attachment be towards inaction thinking what is the use of doing actions when I cannot get any reward for themIn a broad sense Karma means action. It also means duty which one has to perform according to his caste or station of life. According to the followers of the Karma Kanda of the Vedas (the Mimamsakas) Karma means the rituals and sacrifices prescribed in the Vedas. It has a deep meaning also. It signifies the destiny or the storehouse of tendencies of a man which give rise to his future birth.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருகேட்டரின் போர்க்களத்தில், அர்ஜுனன் சோம்பிவிட்டு வீணாகக் கிடக்கிறார். அவர் இறப்பதை எதிர்பார்க்கும் தமையர்களையும் மறுபடியும் கொல்ல விரும்பவில்லை; இதனால் உண்மைப் பரிகாரத்திற்கான குழப்பத்தில் உள்ளார். அதே நேரம், கிருஷ்ணர் 'சங்க்ய யோக' என்ற அத்தியாயத்தைத் தொடங்கி, அவருக்குக் கடமையைச் செய்வதில் எந்தவிதமான பலன்களுக்காகவும் செய்ய வேண்டும் என்பதை விளக்குகிறார். இது போர்க்களத்தில் ஒரு சூழ்நிலையில் உள்ள நேரமாகும்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு தொலைபேசி திட்டத்தை முடிக்க வேண்டியவர், அதில் வெற்றி பெறுவதற்காக மட்டும் கவனம் செலுத்துகிறார். அவர் எப்போதுமே 'என் பணி சரியா?' அல்லது 'நான் வெற்றி பெறப் போகிறேனா?' என்று பயப்படுகிறார். இந்த வசனத்தின்படி, அவர் தனது கவனத்தை செயல்முறை மீதும், நேர்த்தியான வேலைத் தன்மைமீதும் வைக்க வேண்டும்; வெற்றி அல்லது தோல்வி பற்றிய எண்ணங்களை நீக்கினால், முழுமையாகச் செயலாற்றுவார்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

அர்ஜுனா! நீ ஒரு விளையாட்டில் பங்கெடுத்துக் கொண்டால், வெற்றி பெற நினைப்பது தவறு அல்ல. ஆனால், 'நான் இன்று டிரோம் (ட்ராய்ட்) வாசிக்க வேண்டும்' என்று மட்டுமே உன் கவனத்தை வைத்திருக்கிறீர்கள். நீங்கள் விளையாட்டில் முழுமையாகக் கலந்து கொண்டால், வெற்றியும் தோல்வியுமின்றி சிரித்துச் செல்லலாம். பயனைப் பற்றிக் குழப்பிக்கொள்ளாமல், உங்கள் வேலையைத் தான் செய்யுங்கள்.

தினசரி சிந்தனை

நேற்று நீ செய்ததைப் போன்றவே இன்று உன் வேலைகளையும் செய்; ஆனால் அதற்கான பலனை எதிர்பார்க்காமல் செய்வது தான் நிஜமான விடுதலையாகும். கர்மணியேவாதிக்காரஸ்தே என்ற வாசகம், நீ ஒரு பயனோட்டி அல்ல என்பதை உறுதியுடன் சொல்கிறது; அதனால் வெற்றியிலோ தோல்வியிலோ மனம் சீரழியாமல் இருப்பாய். இன்றைய தேவைகள் என்ன? கர்மணியேவாதிக்காரஸ்தே என்ற விதியைப் பின்பற்று, உன் செயல்களில் மாத்திரம் முழுமையாக ஈடுபட்டு, பலன்களைத் தூரத்தில் இருந்து கண்டு மகிழ்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் செயல்களைச் செய்யும்போது, கர்மணியேவாதிக்காரஸ்தே (உனக்குக் கருவி மட்டுமே உரிமை) என்ற விதியை நினைவு கூறுக. முடிவைப் பற்றி ஆட்பட்டால் ஏற்படும் துன்பத்தை விலக்க, செயலில் மட்டும் சிறந்த அர்ப்பணமாக இருங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

செய்வதற்கு உரிமை
உன்னைப் பொறுத்தவரை நீ செயலில் ஈடுபடும் உரிமையை மட்டே கொண்டுள்ளாய்; பலன்களைக் கட்டுப்படுத்தி அல்லது எதிர்நோக்கி இருக்க முடியாது. இதுவே ஆத்மாவுக்குச் சிறந்த பயனைத் தரும்.
பலன் காத்தல் நீங்குதல்
கர்பஃபல ஹேது (இடையூறு) என்ற வார்த்தை, பலனுக்காகச் செய்வதைத் தவிர்க்கும் முறையைக் குறிப்பிடுகிறது. ஒருவர் பலனை எதிர்நோக்கிக் கீழ்த்தரமாகப் பணியாடினால் அது சங்கம் (பற்று) ஏற்படுத்தி, விடையாக மாறுகின்றது.
செயலில் ஈடுபட்டல்
அஸ்கர்மணி என்ற வார்த்தை, கருவியற்ற செயலைப் பரிந்துரைக்கவில்லை; மாறாக பலன் எதிர்பாராமல் செய்தலையே நோக்குகிறது. இதுவே யோகம் எனப்படும் சிறந்த நிலையை உண்டாக்கும்.

கருப்பொருள்கள்

கர்மா யோகம் (Karma Yoga)பலன் இல்லாத செயல் (Nishkama Karma)தொழில் கடமை (Duty without attachment)மன அமைதி (Mental peace through detachment)சங்க்ய தத்துவம் (Sankhya philosophy)அர்ஜுனனுக்கும் கிருஷ்ணருக்கும் உரையாடல்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.48 — இவ்வுரை தொடரில், 'யோகஸ்து கர்மசூத' (நீ செயல்களைச் செய்யும்போது சமத்துவமாக இரு) என்ற உத்தரவைக் காண்பார்.
3.21 — பலன்களாகப் பார்க்காமல் மற்றவர் எப்படி செய்வார்கள் என்பதையும், அதன் விளைவுகளையும் அறிந்துகொள்ள இது உதவும்.
12.15 — பலன்களில் ஈடுபடாதவரே பகவானுக்குப் பிரியமானவர் என்றும், அத்தகைய மனிதரை நோக்கி உண்மையான தியாகம் இருப்பதாகவும் இது விளக்கும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் உரை Bhagavad Gita with Tamil commentary by Swami Sivananda → கர்ம யோகம் Karma Yoga explained in simple Tamil for beginners → வேதாந்தம் மற்றும் விடுதலை Vedanta philosophy and detachment from results book Tamil translation →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனம் 'என்னவும் செய்ய வேண்டாம்' என்று சொல்கிறதா?

இல்லை, இது செய்வதைத் தடை செய்து அல்ல. மாறாக, பலனை எதிர்கொள்ளும் நோக்கத்துடன் செய்வதை மட்டுமே குறிப்பிடுகிறது. நீங்கள் செய்ய வேண்டிய கடமைகள் உள்ளன; ஆனால் அதைச் செய்யும் போது 'இதற்கான பலன் கிடைக்குமா?' என்ற பயம் அல்லது எதிர்பார்ப்பு இன்றி இருக்க வேண்டும்.

'சங்க்ரக்ய' (Sangha) என்பதை இந்த வசனத்தில் குறிப்பிடும்போது, அதன் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தின் தமிழில் 'சங்க்ரக்ய' என்பது செயலுடன் தொடர்ச்சியாக இருக்கும் ஆசை அல்லது கட்டுதல் என்று பொருள். இதை நீக்கி, செயலைச் செய்யும் போது அதன் பலனைப் பற்றி சிந்திக்காமல், முழுமையான கவனத்தைத் தூய்மையுடன் வைத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்பதாகும்.

இந்த வசனம் நாம் எப்போதாவது வெற்றியை எதிர்பார்க்கக்கூடாதா?

நீங்கள் முயற்சி செய்து, உங்களுக்குத் தேவையான பலனைப் பெறலாம்; ஆனால் அந்த பலன் கிடைக்குமா என்பதை மனதில் வைத்துக் கொள்ள வேண்டிய அவசியம் இல்லை. வெற்றி தோல்வி எதுவாக இருந்தாலும், உங்கள் கடமையைச் செய்யும் போது மகிழ்ச்சியுடன் செய்வதே சரியான வழி.

இந்த வசனம் 'அசங்க்ரீ' (Asakti) என்ற கருத்தை எவ்வாறு விளக்குகிறது?

'அசங்க்ரீ' என்பது செயலுடன் தொடர்ச்சியாக இருக்கும் ஆசை அல்ல. இதை நீக்கி, செயலைச் செய்யும் போது அதன் பலனைப் பற்றி சிந்திக்காமல், முழுமையான கவனத்தைத் தூய்மையுடன் வைத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்பதாகும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 2.47 →