பகவத் கீதை 2.46

Sankhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 2.46 — "தன்னை அறிந்த பிராமணனுக்குப் பன்னிரு வேதங்களெல்லாம் வெள்ளம் நிறைந்த இடத்தில் உள்ள ஒரு குளத்திற்குச் ச"
பகவத் கீதை 2.46 — Sankhya Yoga
சமஸ்கிருதம்

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके | तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ||२-४६||

ஒலிபெயர்ப்பு

yāvānartha udapāne sarvataḥ samplutodake . tāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ||2-46||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கிருஷ்ணர் அர்த்துனை நோக்கி, உண்மையான ஆன்மா ஞானம் பெற்றவருக்கு வேதங்கள் எல்லாம் ஒரு சிறிய குளத்திற்குச் சமமாகும் என்று கூறுகிறார். இது தெளிந்த நீரைப் போலவே, அறிவுடையவர் தனக்காகத் தேவைப்படும் மட்டும் ஞானத்தைக் கொண்டுள்ளனர் என்பதை உணர்த்துகிறது. முழு வேதங்களிலுமே உள்ள பயன் ஒன்றே ஆகும்; அதை ஒருவரும் பெற்ற பிறகு, மற்ற நூல்களைப் படிப்பது தேவைப்படாது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனமான சங்க்யா மற்றும் ஜ்ஞான யோகத்தின் அடிப்படையை உருவாக்குகிறது. இது 'பரம்பரை ஞானம்' (Brahma Jnana) மூலமாகவே வேதங்களிலுள்ள எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கியது என்பதை விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்
यावान् as much, अर्थः use, उदपाने in a reservoir, सर्वतः everywhere, संप्लुतोदके being flooded, तावान्,so much (use), सर्वेषु in all, वेदेषु in the Vedas, ब्राह्मणस्य of the Brahmana, विजानतः of the knowing
பாரம்பரிய உரை
Only for a sage who has realised the Self, the Vedas are of no use, because he is in possession of the infinite knowledge of the Self. This does not, however, mean that the Vedas are useless. They are useful for the neophytes or the aspirants who have just started on the spiritual path. All the transient pleasures derivable from the proper performance of all actions enjoined in the Vedas are comprehended in the infinite bliss of Selfknowledge.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

கुरुक्षேத்திரத்தில் நடக்கும் போரின் முன், கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு சங்க்யா யோகத்தைக் கூறுகிறார். அர்ஜுனன் தன்னுடைய குருக்களை எதிர்த்துப் போராடுவது பற்றி மிகவும் கலங்கியிருந்தார், இதனால் அவரின் உணர்ச்சிகள் மற்றும் கடமையைச் செய்வதைக் குறித்து சிக்கல் அடைந்துள்ளார். இத்தகைய நிலையில், வேதங்களில் உள்ள பல விளக்கங்கள் மற்றும் துன்பங்கள் ஆன்மா ஞானம் பெற்றவருக்குத் தேவைப்படாது என்பதைக் கிருஷ்ணர் வலியுறுத்துகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு சிக்கலைச் சமாளிப்பதற்காக நீண்ட நேரம் படிக்க வேண்டும் அல்லது பல ஆன்வீட்களைப் பயன்படுத்த வேண்டுமா? உண்மையான தீர்வைக் கண்டறிந்தால், அதை மட்டும் போதுமானதாகக் கொள்ளுங்கள். எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு பெரிய தொழில் முடிவில்லாத நேரத்தில், நீங்கள் பல புத்தகங்களைப் படிப்பதை விட, உண்மையான அனுபவத்தை அல்லது உள்ளூர் தீர்வைக் கண்டறிந்தால் போதும். மிகவும் சிக்கலைத் தாங்கி, ஒரு குளம் இருக்கும் இடத்தில் நீங்கள் தேடுவதுபோல, ஒரே நேரத்தில் பல விஷயங்களில் தொழிலைச் செய்வதைத் தவிர்க்குங்கள்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உனக்கு ஒரு சிற்றுந்தான் (ஒரு குளம்) போதும் என்று நினைக்கிறாய் அல்லவோ? ஆனால் நீங்கள் இன்னும் பெரிய கடல் மட்டும் வேண்டும் என்று நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். கண்ணாடியில் உன் முகத்தைப் பார்த்து, அதே தலைமுடி மற்றும் சிந்தனையைத் தெளிவுபடுத்தியதால், நீ ஒரு குளத்தில் இருக்கும் அழகு ஈர்க்கப்படுவது போலவே, உண்மையான அறிவைப் பெற்றவர் வேறு எங்கும் தேட மாட்டார்கள். அவர்கள் வெள்ளம் நிறைந்த பூமிக்குள் செல்லத் தேவையில்லை.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் உண்மையான தத்துவத்தை (Brahman) அடைந்துவிட்டால், வேதங்களின் பல கட்டுரைகளும் ஒரே ஒரு குளத்திற்குச் சமமாகவே காணப்படும். நீங்கள் ஏற்கனவே பெற்றிருக்கும் அறிவு போதுமானதாக இருப்பதை உணரும்போது, புதிய தகவல்களைப் பிடிக்க வேண்டும் என்ற அவசரம் மாறும். இந்த ஆழ்ந்த ஞானத்தைக் கொண்ட ஒரு பிராமணனுக்கு, மிகுதியான சடங்குகள் அல்லது வெளிப்புற நூல்களின் தேவை இல்லை என்பதை நினைவு கொள்ளுங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

நீங்கள் அறிந்து கொண்ட உண்மையான சக்தியை நினைவு கூருங்கள்; வேதங்களின் முழு நிலவலும் ஒரு குளத்திற்குச் சமம் என்பதை மனதில் கொள்ளுங்கள். இயல்பாகவே உள்ள ஆன்மாவுக்கென்று அதிகமான அறிவும் தேவைப்படாது, நீர் நிறைந்த ஓரிடத்தில் போதுமானதாக இருக்கும்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. ஞானத்திற்கும் வேதத்திற்கும் உள்ள தொடர்பு
    வேதங்களின் முழு நிலவலும் ஒரு குளத்திற்குச் சமம் என்பது, உண்மையான அறிவைப் பெற்றவர்க்கு அவை போதுமானதாக இருப்பதைக் காட்டுகிறது. இது வெளிப்புற நூல்களை மட்டும் நம்பாமல், உள்ளேயிருக்கும் ஞானத்தை முதன்மைப்படுத்துவதற்கு உதவுகிறது.
  2. பிராத்தனைக்குரிய அறிவு
    இந்த வசனம் 'brāhmaṇasya vijānataḥ' (அறிந்து கொண்ட பிராமணனுக்காக) என்று குறிப்பிடுகிறது, இது வெறும் படிப்பு மட்டுமல்ல, உண்மை அனுபவத்தைக் காட்டுகிறது. ஒருவர் தனக்குள் இருக்கும் கடவுளைப் புரிந்தால், அவர் வேதங்களின் எல்லைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட நிலையை அடைந்துவிடுகிறார்.
  3. சுமுகமான சித்தம்
    இது ஒருவர் தனக்குள் இருக்கும் ஞானத்தைக் கொண்டால், வெளிப்புற விரோதங்கள் அல்லது அதிக நூல்களைத் தேடும் அவசரம் கரைந்துவிடும். இது மனதைச் சமநிலையில் வைத்திருக்கவும், உள்ளுணர்வைப் பின்பற்றுவதற்கான வழியாக இருக்கிறது.

கருப்பொருள்கள்

ஞானம் (Knowledge)வேதங்கள் மற்றும் அவற்றின் பயன்மன அமைதிசுய கண்டுபிடிப்புவிட்டுக்கொடுக்கும் திறன்ஆன்மா ஞானம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — இந்த வசனத்திற்கு நேர் தொடர்பாக, செயலில் ஈடுபட்டு பலனை எதிர்பார்க்காத தியானத்தை இந்த வசனம் விளக்குகிறது.
  2. 3.30 — அனைத்து கர்மங்களையும் இஷ்டமானவருக்கு அர்ப்பணிப்பதன் மூலம், செயல்களுக்குப் பின்புற உள்ள பொறுப்பு என்ன என்பதை இந்த வசனம் விளக்குகிறது.
  3. 12.15 — இறைவனை அடைய வேண்டும் என்றால், யார் மீதும் இரக்கமற்றவர் மற்றும் நேர்மையானவர் ஆகிய பண்புகள் எவை என்பதை இந்த வசனம் விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனம் வேதங்களின் மதிப்பைக் குறைக்கிறதா?
இல்லை, இது வேதங்களின் உண்மையான பயனை விளக்குகிறது. ஒரு முழுமையான ஞானியுடன் ஒப்பிடும்போது, வேதங்கள் ஒரு சிறிய நீர் நிலை போன்றவை; அவர்கள் தேவையைப் பூர்த்தி செய்கின்றனர்.
"பிராமணன்" என்ற சொல் என்ன பொருள்?
இங்கு "பிராமணன்" என்பது குலம் சார்ந்தவர் அல்ல, ஆனால் உண்மையான ஞானத்தைப் பெற்றவர். இவர்கள் தங்கள் உள்ளத்தையும் புறம்பாகவும் தெளிவுள்ளவராக இருப்பார்கள்.
ஒருவன் வேதங்களை மட்டும் படித்து, ஆனால் அறிவைப் பெற்றுக்கொண்டால் என்ன?
வேதங்களில் உள்ள நூல்கள் ஒரு குளம் போன்றது; நீங்கள் அதிலிருந்து தேவையானதை எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும். உண்மையான ஞானி அந்தத் திறனைப் பெற்ற பிறகு, மற்ற விஷயங்களைச் செய்யத் தேவை இல்லை.
இந்த வசனம் நவீன காலத்தில் எப்படிப் பயன்படுத்தலாம்?
நமக்கு ஒரு தீர்வு தெளிவாக இருக்கும் போது, மற்ற பல விஷயங்களைச் செய்யத் தேவை இல்லை. உதாரணமாக, ஒரு தொழில் முறையில் அல்லது கற்றல் செயல்களில், ஒரே நேரத்தில் பல புத்தகங்கள் படிப்பதை விட, உண்மையான தீர்வைக் கண்டறிவது முக்கியம்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 2.46 →