பகவத் கீதை 4.18

Jnana Karma Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

கர்மையில் கர்மம் இல்லை என்றும், கர்மமின்மையில் கர்மம் உள்ளது என்று காண்பவனே மனிதர்களிடையே அறிவுடையவன்; அவனே யோகி மற்றும் எல்லா செயல்களையும் செய்து முடிப்பவன்.

சமஸ்கிருதம்

कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः | स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ||४-१८||

ஒலிபெயர்ப்பு

karmaṇyakarma yaḥ paśyedakarmaṇi ca karma yaḥ . sa buddhimānmanuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsnakarmakṛt ||4-18||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இதில் கண்ணபிரான் அர்ஜுனனுக்குக் கூறுகிறார், வெறும் செயலற்றிருப்பது தானே விடுவிப்பு என்பதல்ல என்கிறோம். ஒருவர் சூழ்நிலையைப் பொருத்து என்ன செய்ய வேண்டும் என்ற புத்திமுதிர்கொண்டு கர்மத்தில் அக்கிரியை இல்லை என்று பார்ப்பவராகவும், செயலற்றிருக்கும்போது உள்ள சுய நினைப்பில் கர்மம் இருப்பதாகக் காண்பவராகவும் திகழ்கிறார். இந்தப் புத்திமுதிர் கொண்டவர் மனிதர்களிடையே உண்மையில் அறிவுடையவனும், யோகியுமாகத் தேறப்படுகிறார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் கர்ம யோக மற்றும் ஞான யோகத்தின் இணைப்பாகும், இதில் செயல்படும் தன்மை (karma) மற்றும் அறிவு (jnana) ஒன்றிணையும். 'அக்ரமி' என்ற பார்வை மூலம் ஒருவர் கர்மத்தில் சந்தேகத்தை நீக்கி, உண்மையான சுயத்தின் (Atman) செயல்பாடு இல்லாததைப் புரிந்து கொள்கிறார்.

சொற்பொருள்

कर्मणि in action, अकर्म inaction, यः who, पश्येत् would see, अकर्मणि in inaction, च and, कर्म action, यः who, सः he, बुद्धिमान् wise, मनुष्येषु among men, सः he, युक्तः Yogi, कृत्स्नकर्मकृत् performer of all actions

பாரம்பரிய உரை

In common parlance action means movement of the body, movement of the hands and feet, and inaction means to sit iet. It is the idea of agency, the idea I am the doer that binds man to Samsara. If this idea vanishes, action is no action at all. It will not bind one to Samsara. This is inaction in action. If you stand as s spectator or silent witness of Natures activities, feeling Nature does everything I am nondoer (Akarta), if you identify yourself with the actionless Self, no matter what work or how much of it is done, action is no action at all. This is inaction in action. By such a practice and feeling, action loses its binding nature. A man may sit ietly. He may not do anything. But if he has the idea of agency or doership, or if he thinks that he is the doer, he is every doing action, though he is sitting ietly. This is action in inaction. The restless mind will ever be doing actions even though one sits ietly. Actions of the mind are real actions. Nor can anyone even for one moment remain really actionless, for helplessly is everyone driven to action by the alities of Nature. (Chapter III.5)Inaction also induces the feeling of egoism. The inactive man says? I sit ietly I do nothing. Inaction, like action, is wrongly attributed to the Self. He is the performer of all actions who knows this truth. He has attained the end of all actions, i.e., freedom or knowledge or perfection. When a steamer moves, the trees on the shore which are motionless, appear to move in the opposite direction to a man who is in the steamer. Moving objects that are very far away appear to be stationary or motionless. Even so in the case of the Self inaction is mistaken for action and,action for inaction. The Self is actionless (Akarta or nondoer? Nishkriya or without work). The body and the senses perform action. The actions of the body and the senses are falsely and wrongly attributed by the ignorant to the actionless Self. Therefore the ignorant man thinks? I act. He thinks that the Self is the doer or the agent of the action. This is a mistake. This is ignorance. Just as motion does not really belong to the trees on the shore which appear to move in the opposite direction to a man on board the ship, so also action does not really pertain to the Self. This ignorance which is the cause of birth and death vanishes when you attain Selfrealisaion.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் குருகுஷேத்திர போர்க்களத்தில் அமைந்துள்ளதாகும். இயற்கைக்கு முன்னராக, பாண்டவர்கள் தங்கள் உறவினர்களையும் நண்பர்களையும் கொல்ல வேண்டும் என்ற கர்மத்தைச் செய்யத் துணிவு காட்டவில்லை; இதனால் அவருடைய மனம் குழப்பத்திற்கு உள்ளானது. இதைக் கேட்டுக்கொண்டு, கண்ணபிரான் அர்ஜுனனுக்கு 'ஞானகர்த்த சந்யாச யோக'த்தில் உண்மையை விளக்கி வருகிறார்; அவருடைய மனதில் இருந்த குழப்பம் மற்றும் தயக்கத்தை நீக்க எல்லாவற்றையும் செய்யும் ஒரு வழியைக் காட்டுவதாக இது அமைந்துள்ளது.

இன்றைய வாழ்வில்

நீங்கள் ஒரு முக்கியமான பணப் பிரச்சினையில் சிக்கி, உடனடியாகத் திட்டமிடுவதற்கு முன் பயத்தால் செயலற்றிருப்பதை நோக்குகிறீர்கள் என்று வைத்துக் கொள்ளுங்கள். இந்த வசனம் உங்களுக்குச் சொல்லும் இதுபோன்ற சூழ்நிலையில், வெறும் அச்சத்தை நீக்கி, பணியைத் தொடர்ந்து செய்ய வேண்டும்; அதே நேரத்தில் முடிவுகளை எடுப்பதற்குள் மனதைப் பயன்படுத்தாமல் செயலற்றிருக்கும் போது உண்மையான கர்மா இருப்பதாகக் காட்டவும். ஒருவர் தனது கடமைகளைச் செய்தாலும், வெற்றியை அல்லது பலனை ஏற்பாடு செய்யாத வரை அவர் 'யோகி' ஆவார்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு நபர் விளையாட்டில் இருந்தாலும், அவரது பாதை எப்படி வேலை செய்கிறது என்பதைப் புரிந்து கொண்டால் தான் வெற்றி பெறுவார். நீங்கள் உட்காராமல் பேசுவதையும், அல்லது கையைக் குலுக்காமல் நிற்கவும் செய்யலாம்; ஆனால் மனதில் இருக்கும் எண்ணமே முக்கியம். ஒருவர் செயலைச் செய்தாலும் மனதைப் பயன்படுத்தாமல் இயங்கினால் அது உண்மையான விடுதி, ஆனால் நினைப்போடு சிறு வேலைகளைச் செய்யும்போது அவர் கர்மா யோகி.

தினசரி சிந்தனை

இன்றே நீங்கள் செய்யக்கூடிய ஒரு சிறிய செயலில், அதன் பலனை எதிர்பார்த்தல் இல்லாமல் உறுதியாக இருந்தீர்களா? நாம் பெரும்பாலும் முடிவை மட்டும் கவனித்துவிட்டு, செயலைச் சுமையாகக் காண்கிறோம். ஆனால் இந்த வசனத்தின்படி, பலனைத் துறந்து செய்யும் போதுதான் உங்கள் உள்ளத்தில் உண்மையான ஞானம் மற்றும் அமைதி பூக்கும். நீங்கள் சகல செயல்களையும் செய்தாலும், அதில் கர்மப் பந்தமாக மாறாமல் இருக்க முயற்சிக்கவும்.

இன்றைய பயிற்சி

உங்கள் செயல்களின் போது, கர்மம் செய்யும் நான் என்ற அகந்தையைக் கைவிட்டு, இயற்கையான விசையில் நடக்கிறது என்பதை உணருங்கள். எந்தவொரு பலனையும் எதிர்பார்க்காமல், செயலை மட்டும் முழுமையாகச் செய்து முடிப்பதுவே நிஜமான அறிவு எனக் கவனித்துப் பாருங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

புதிய காட்சி: இல்லாததிலும் உள்ளது
உடலின் செயலை மட்டும் பார்க்கும்போது கர்மம் இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், உண்மை அறிவுள்ளவருக்கு அதில் பந்தமின்மையே தெரியும். இதற்கு நிகராகவே, வெறுமையில் லயித்திருக்கும் போதும், சக்தியின் செயல்பாடு கர்மாக் காணப்படுகிறது.
செயலில் ஸ்திரமான அறிவு
எல்லாவற்றையும் செய்து முடித்தும், எந்தப் பலனையும் இழைக்காதவரே உண்மையான அறிவுடையவர் என்று கீதா கூறுகிறது. அவர் செயல்களில் ஈடுபட்டாலும், உள்ளம் நிலையில் இருப்பது யோகி என்ற பெயரைத் தருகிறது.
எல்லாவற்றையும் செய்து முடித்தவன்
இந்தப் புரிதல் கொண்டவர் எதைச் செய்யலாம், எதை விடலாம் என்பது அவரின் அறிவைத் தீர்மானிக்கும். இறுதியாக, அவர் சகல செயல்களையும் செய்து முடிப்பவனாக இருந்து, கர்மப் பந்தத்திலிருந்து மோட்சம் பெறுகிறார்.

கருப்பொருள்கள்

கர்ம யோகம் (Karma Yoga)ஞானம் மற்றும் அறிவு (Jnana and Wisdom)செயல் மற்றும் செயலற்ற தன்மை (Action vs Inaction)தொடர்பு இல்லாத பணிகள் (Detached Action)மன நிலைமாறுதல் (Mental Equilibrium)விடுதிப் பாதுகாப்பு (Liberation)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 18.66 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இது நாம் செயல்களின் பலனை எதிர்காக்காமல் செய்ய வேண்டியதன் அடிப்படைக் காரணத்தை விவரிக்கிறது.
3.30 — எல்லாவற்றையும் இறைவனுக்குச் சமர்ப்பித்து செய்வது எப்படிக் கர்மப் பந்தத்திலிருந்து விடுவிக்கும் என்பதைக் காட்டுகிறது.
12.15 — இவ்வாறு உலகில் இருப்பவர் யார் என்பதையும், அவருக்கு இறைவன் என்னும் நிலையிலுள்ள தகுதியை விளக்கிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

ஸ்வாமி சிவானந்த வியாఖ்யான் Bhagavad Gita commentary by Swami Sivananda Tamil PDF → கர்ம யோகம் எளிய தமிழில் Krishna's teachings on Karma Yoga in simple Tamil book → வேதாந்தத்தில் செயல் மற்றும் துறவு Vedanta philosophy action and renunciation Gita explanation →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனம் 'செயலற்ற கர்மா' (Action in Inaction) என்றால் என்ன?

என்றும் செயலற்றிருப்பது தான் விடுதி என்பதல்ல, ஆனால் ஒருவர் சூழ்நிலையைப் பொருத்து செயல்பட வேண்டும்; அந்தச் செயலைத் தொடர்ந்து செய்யும்போது மனதைக் கட்டுப்படுத்தி, பலனை எண்ணாமல் செய்வதாகும். இது வெறும் உடலில் நடக்கும் செயல் அல்ல, ஆனால் உள்ளே இருக்கும் சுயத்தை (Atman) பாதிக்காத ஒரு நிலை.

இந்த வசனம் யாரிடம் கூறுகிறார் மற்றும் எதற்காக?

கண்ணபிரான் அர்ஜுனனுக்கு இதைக் கூறுகிறார். பாதவர்கள் தங்கள் உறவினர்களைப் போராடத் தொடங்கியபோது, அர்ஜுனன் கர்மத்தைச் செய்ய முடியாமல் மிகவும் குழப்பத்திற்கு உள்ளானார்; இந்த வசனம் அவருக்குக் கொடுக்கப்பட்ட ஒரு வழிமுறை.

'யுக்த' (Yukta) என்ற சொல்லின் பொருள் என்ன?

இங்கே 'யுக்த' என்பது கர்ம யோகத்தில் நிலைத்திருப்பவரையும், அறிவுடையவர் மற்றும் செயல்களைச் சரியாகக் கடந்து செல்பவரையும் குறிக்கிறது. இது வெறும் தியானம் மட்டுமின்றி, ஒவ்வொரு செயலிலும் உண்மையைப் பார்ப்பதற்குத் தேவைப்படும் ஒரு நிலை.

இந்த வசனத்தை நாம் எப்படி அன்றாட வாழ்க்கையில் பயன்படுத்த முடியும்?

நீங்கள் வேலையிலோ, குடும்பத்திலோ ஒரு பணியைச் செய்யும்போது, அதன் பலனைப் பெறுவதற்காக மட்டும் செயல்படுவதை நிறுத்துங்கள். உண்மையில் நீங்கள் செய்த பணிக்கான பொருள் அல்லது விளைவைக் கவனிப்பதைத் தவிர்க்கவும்; அவ்வாறு செய்யும்போது, நீங்கள் 'யுக்த' ஆகிவிட்டீர்கள் என்று சொல்லலாம்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 4.18 →