பகவத் கீதை 4.17

Jnana Karma Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 4.17 — "கர்மம் உணரப்பட வேண்டும்; விகர்மமும் அறியப்பட வேண்டும்; கர்மத்தின் இயல்பு எளிதில் புரியாதது."
பகவத் கீதை 4.17 — Jnana Karma Sanyasa Yoga
சமஸ்கிருதம்

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः | अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ||४-१७||

ஒலிபெயர்ப்பு

karmaṇo hyapi boddhavyaṃ boddhavyaṃ ca vikarmaṇaḥ . akarmaṇaśca boddhavyaṃ gahanā karmaṇo gatiḥ ||4-17||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்குக் குறிப்பாகச் சொல்லும் செய்தி என்னவென்றால், சரியான செயல் (கர்மம்), தவறான செயல் (விக்கர்மம்) மற்றும் செய்யாமல் இருத்தலின் விலை (அக்கர்மம்) ஆகிய மூன்று அடிப்படைகளையும் தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதாகும். ஒருவர் என்ன செய்கிறார், அதன் விளைவுகள் யாது, மற்றும் நாம் செய்யாமல் இருக்கும்போது ஏற்படும் தீங்கு ஆகியவை மிகவும் சிக்கலானவை என்றால் கூட அவற்றைக் கண்டுபிடிக்கத் தேவையான ஞானம் இன்றியமையாதது. இந்த உண்மைகள் புரியாவிட்டால், நாம் செய்யும் செயல் மற்றும் அதன் விளைவுகளில் குழப்பமாக மாறலாம்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனமானது 'ஜ்ஞான கர்ம சன்ன்யாஸ் யோக' (Jnana Karma Sanyasa Yoga) என்ற தத்துவத்தில் அடிப்படையாக உள்ளது, இது செயல்களின் சுயமுறை மற்றும் அதன் விளைவுகள் பற்றிய ஆழமான புரிதலை வலியுறுத்தும். 'சங்க்யா' (Sankhya) தத்துவம் மற்றும் கர்ம யோகத்தின் அடிப்படையான இந்த உண்மை, செயல், தவறான செயல் மற்றும் செய்யாமல் இருத்தல் ஆகிய மூன்றையும் தெளிவுபடுத்துகிறது. இது 'அக்கர்ம' என்றால் என்ன என்பதை விளக்கும் ஒரு முக்கியமான புள்ளி.

சொற்பொருள்
कर्मणः of action, हि for, अपि also, बोद्धव्यम् should be known, बोद्धव्यम् should be known, च and, विकर्मणः of the forbidden action, अकर्मणः of inaction, च and, बोद्धव्यम् should be known, गहना deep, कर्मणः of action, गतिः the path. No Commentary.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் மாபாரதத்தின் முக்கியமான நிகழ்வான குருক্ষেتر போர்க்களத்தில், பஞ்சவர்ஷி காலத்தைக் கடந்து சேர்ந்தது. அப்போது மகாபுரஸ்த்தன் திருமலை (அருச்சுனன்) போரைத் தொடங்குவதில் ஆழமான குழப்பம் மற்றும் பயத்தால் வாடி, அதை விட்டுவிட முயல்கிறான். கர்ணன், பீஷ்மா போன்ற உறவுகளைக் கொல்ல வேண்டும் என்ற எண்ணமும் அவனை நெருக்கியது. இந்த நிலையில், சங்கதிகள் குழப்பத்திற்கு உள்ளாகி இருக்கும் அருச்சுனனுக்கு ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் தன் புனிதமான உபதேசத்தைத் தொடங்குகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு நவீன வேலைப் பொறுப்பு ஒன்றில், ஒரு பழைய முறை மாற்றம் செய்துவிட்டு, அதனைச் செய்யாமல் விடுவது அல்லது தவறான வழியில் செய்வதைத் தேர்வுசெய்யும்போது ஏற்படும் குழப்பத்தை நீக்க இது உதவும். எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு நிறுவனத்தில் புதிய மூலோபாயம் கொண்டு வரும் போது, அதைச் செய்யாமல் இருப்பது (அக்கர்மம்) அல்லது தவறான முயற்சி செய்வது (விக்கர்மம்) என்ன விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் என்பதைத் தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். உங்கள் குடும்பத்தில் ஒரு சிக்கலைச் சுட்டிக் காட்டுவதற்கு, அல்லது ஒரு முடிவை எடுப்பதில் காலத்தை வீணாக்காமல் இருக்க இத்தகைய தெளிவு அவசியம்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு ஒரு சுவாரஸ்யமான பாடத்தைச் சொல்லுகிறார்: உங்கள் கையிலுள்ள பந்து, எறிந்தால் தவறுதல், இழுக்காமல் விட்டுவிட்டால் என்ன ஆகுமென்பதைத் தெரிந்து கொள்வது மிக முக்கியம். ஒரு சூப்பர் ஹீரோ போல நீங்கள் செய்வதும் (சரியான கார்மம்), தவறாகச் செய்யாத வேலை (திருத்தப்பட வேண்டிய விளையாட்டு) மற்றும் வீட்டில் அங்கேயே இருந்துவிடுவது (பந்தை எடுத்துக்கொள்ளாமல் போகிறது). இவை மிகவும் ஆழமான கதைகள், எனவே நீங்கள் அவற்றைப் புரிந்து கொள்வதால் உலகம் சரியாக நடக்கும். ஒவ்வொரு செயலும் ஒரு விளையாட்டு போன்றது, அதில் வெற்றி பெற எப்படிச் செய்ய வேண்டும் என்பதைத் தெளிவாக அறிந்திருக்க வேண்டும்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் தினசரி செய்யும் ஒவ்வொரு செயலுக்கும் பின்னால் உள்ள நோக்கத்தை நீங்களே கேட்டுக் கொள்ளுங்கள். சில செயல்கள் கர்மம் (சரியானது), சில விகர்மம் (தவறானது) அல்லது அகர்மம் (பொறுப்பற்றது). இந்த வேறுபாட்டை உணரும்போது, மனக்கிளர்ச்சியில்லாமல் செயலைச் செய்யும் திறன் பெறுவீர்கள். கர்மத்தின் இயல்பு சற்று ஆழமானதே என்பதை அறிந்து, அதற்கான தெளிவைக் காட்டிலும் நம்பிக்கையுடன் இருங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய கர்மத்தைச் செய்வதற்கு முன், அது 'என்ன செய்ய வேண்டும்', 'எப்படிச் செய்ய வேண்டும்' மற்றும் 'யார் எதைச் செய்யக்கூடாது' என்பவற்றைப் பற்றி ஒரு நொடி சிந்தியுங்கள். இந்த மூன்று விசாரணையையும் செய்வதன் மூலம், கர்மத்தின் ஆழமான இரகசியங்களை உணரும் அமைதியான நிலையை எட்டலாம்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. கர்மம், விகர்மம் மற்றும் அகர்மத்தின் வேறுபாடு
    இந்த உரையில் கர்மா (சரியான செயல்), விகர்மம் (தவறான/விதிமுறைக்கு மாறான செயல்) மற்றும் அகர்மம் (உண்மைச் சிந்தனை இல்லாதது அல்லது விளையாட்டாக நடத்தப்படுபவை) ஆகிய மூன்றும் தெளிவுபடுத்தப் பட்டுள்ளன. ஒவ்வொரு செயலின் தன்மையைத் துல்லியமாக வேறுபடுத்துவதே சரியான வழிமுறையாகும்.
  2. கர்மத்தின் இயல்பு மிகவும் ஆழமானது
    'கர்மாணோ கதி' என்று கூறப்படும்போது, செயல்களால் ஏற்படும் விளைவுகளையும், அச்செயலைச் செய்யும் உள்நிலையையும் புரிந்து கொள்ளுதல் மிகக் கடினமானது. இதைப் பொருத்தவாறு ஒருவர் எளிதாகத் தீர்மானிக்க முடியாது; ஆழமான சிந்தனை தேவை.
  3. செயலின் தெளிவு அவசியம்
    கிருஷ்ணன் அருனாவைச் செயலை விடாமல் இருக்கக் கட்டளை இடுவதில்லை, மாறாக அதனை எப்படி செய்ய வேண்டும் என்பதைத் துல்லியமாகப் புரிந்து கொள்ளுமாறு உபதேசிக்கிறார். தெளிவுடன் கூடிய செயலே மோட்சத்தை அடைய வழி வகுக்கும்.

கருப்பொருள்கள்

செயல் (Action)தவறான செயல் (Forbidden Action)நடத்தாமை (Inaction)ஞானம் (Knowledge)கர்ம யோகம் (Karma Yoga)புரிந்து கொள்ள வேண்டியது

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — இக்கருத்தை விரிவுபடுத்த, கர்மத்தில் ஈடுபட ஆனால் பலனைக் கோராமல் இருக்கும் தத்துவத்தையும் இது விளக்குகிறது.
  2. 3.27 — இயற்கை குணங்களால் செயல்கள் நடக்கின்றன என்ற உண்மையை அறிந்து, கர்மா-அக்ருத்தம் பற்றிய சிக்கலைப் புரிந்து கொள்ள இது உதவும்.
  3. 18.23 — சத்துவிகம் (சிறந்த), ராஜஸிகம் (மிடறு) மற்றும் தாமஸிகம் (மோகமான) கர்மாக்களைப் பற்றிய விரிவான விளக்கத்தை இது அளிக்கிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'அக்கர்ம' (Akarma) என்பதன் பொருள் என்ன?
'அக்கர்ம' என்பது செயல்களைச் செய்யாமல் இருப்பதைக் குறிக்கிறது. இங்கு கிருஷ்ணர், ஒருவர் தவறான முடிவை எடுக்கும் போது அல்லது வேலைகளைச் செய்யாமல் இருந்தால் ஏற்படும் சிக்கல்களையும், அதன் பாதையின் ஆழத்தை விளக்குகிறார். இது வெறுமனே ஒன்றைச் செய்வதைத் தவிர்ப்பதில்லை, மாறாக அப்படிச் செய்தாலோ அல்லது செய்யாமல் இருந்தாலோ ஏற்படும் சிக்கல்களைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதாகும்.
'கர்மம்' என்றால் என்ன?
'கர்மம்' (Karma) என்பது செயல் என்று பொருள். இங்கு கிருஷ்ணர், நாம் செய்யும் சரியான செயல்களைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று சொல்லுகிறார். ஒருவர் தனது கடமைகளையும், அவற்றின் விளைவுகளையும் தெளிவாக அறிந்தால் மட்டுமே ஜீவன் முக்தி பெற முடியும்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 4.17 →