பகவத் கீதை 12.17

Bhakti Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

யார் இன்பத்திலும் மகிழ்வதில்லை, வெறுப்பதில்லை; துக்கப்படவும் வேண்டா; நன்மை தீமைகளையும் விட்டுவிட்டவர்; பக்தியுடையவராக இருக்கும் அவர் என்னிடம் அருள்கொள்ளப்பட்டவர்.

சமஸ்கிருதம்

यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति | शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्यः स मे प्रियः ||१२-१७||

ஒலிபெயர்ப்பு

yo na hṛṣyati na dveṣṭi na śocati na kāṅkṣati . śubhāśubhaparityāgī bhaktimānyaḥ sa me priyaḥ ||12-17||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இவ்வுரையில் இறைவன் கிருஷ್ಣர், அருணுடைய வாயிலாக நம்மைப்பற்றிச் சொல்கிறார். ஒருவர் எந்த நிலையிலும் மகிழ்வதோடு கூடாமல் சீறிவிடவும் வேண்டாம்; துக்கப்படவோ ஆசைப்படவும் செய்யாதிருத்தல் அவரின் பண்பாக இருக்க வேண்டும். நன்மை, தீமை என்ற இரண்டு நிலையிலும் மனம் அதிர்ச்சியடைந்து விடாமல் நின்றுவிடுபவர் உண்மையான பக்தர் என்று அழைப்பார்கள்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'பக்தி யோகத்திற்கு' அடிப்படையானது; ஆனால் இது 'கர்மா யோகம்' மற்றும் 'ஞான யோகம்' ஆகியவற்றின் கூட்டுத் தன்மையைக் கொண்டிருக்கிறது. நல்-தீமை என்ற இருமுனைப்புகளிலும் மனதை நிலைநிறுத்தி, இறைவனுக்கு அர்ப்பணிப்புடைய ஒருவர் 'சமத்துவம்' (Samatva) என்னும் உயர்ந்த தன்மையைப் பெறுகிறார்.

சொற்பொருள்

यः who, न not, हृष्यति rejoices, न not, द्वेष्टि hates, न not, शोचति grieves, न not, काङ्क्षति desires, शुभाशुभपरित्यागी renouncing good and evil, भक्तिमान् full of devotion, यः who, सः he, मे to Me, प्रियः dear

பாரம்பரிய உரை

What is described in verse 13 is dealt with at length in this. He does not rejoice when he attains the desirable objects. He does not hate when he gets the undesirable objects. He does not grieve when he parts with his beloved objects. He does not desire the unattained. Subhasubhaparityagi Here is a further description of Sarvarambhaparityagi of verse 16. He who has renounced good and evil actions which produce pleasure and pain is a devotee of the Lord. Such a devotee or knower of Brahman, who is My own Self, is dear to Me. (Cf. VII.17IX.29)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருக்கேத்திரப் போர்களத்தில், பாண்டவர் இளைஞர் அருணுடன் கிருஷ்ணர் பேசிக்கொண்டிருந்தார். தனது உறவுகளையும், குருக்களையும் எதிர்த்துச் சமர்ப்படுத்த வேண்டும் என்ற ஆத்திப்போட்டில் லாகிய மகாபாரதக் காட்சியிலும், அருணன் பணிவுடன் கேட்கிறார். இதுபோன்ற நிலையில் கிருஷ்ணர், 'பக்தி' என்பது என்னவென்று விளக்குமாறு சொல்கிறார்; அதில் ஒப்பற்ற மனநிலையை வரையறுக்கிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

உங்கள் திடீர் வேலை மாற்றம் அல்லது பதவி உயர்வு கிடைத்தால், 'இனி நான் பெரியவன்' என்று பெருமைப்படாமல், வெளிப்படுத்தும் முன்னாள் நிலையிலிருந்து எந்த வித்தியாசமும் இல்லை என்பதை மனதில் கொள்ளுங்கள். வேலையில் தோல்வி அல்லது சிறந்த செயல்திட்டம் நிராகரிக்கப்பட்டால், 'என் வாழ்க்கை முடித்துக்கொண்டது' என்று கவலைப்படாமல், அடுத்த வாய்ப்பிற்கான எதிர்பார்ப்பு இன்றிச் செயல்படுங்கள். இந்த மனநிலையே உங்களை வெற்றியின் போதும் தோல்வியின் போதும் சமமாக வைத்துக்கொள்ளும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

நீங்கள் ஒரு ஆட்டத்தை வென்றால் அதிகமாகக் களிப்பதை நிறுத்தவும், தோற்றால் சோகப்பட வேண்டாம். இதுபோலவே, நீங்கள் என்ன செய்தாலும் அதில் மிகப் பெரிய மகிழ்ச்சியோ அல்லது கோபமோ இருக்காதிருந்தால், தெய்வம் உங்களை அதிகமாகக் காதல் செய்யும். ஒருவர் தனக்கு வரும் நல்லதையும் கெட்டதையும் சமமாக ஏற்றுக்கொண்டு, ஆசையை விட்டுவிடுவாரே அப்படிப்பட்டவர்தான் என் பிள்ளை.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் இப்போதைய சூழலை எவ்வளவு கடுமையாகக் கொண்டிருந்தாலும், அதில் நேரடியான துக்கத்தை அனுசரித்து வாழ வேண்டாம். உங்களின் உள்ளம் மகிழ்ச்சியிலோ அல்லது கோபத்திலோ சிக்காமல், எதையும் விட்டுவிடும் தன்மையை வளர்த்தால் நீங்கள் இறைவனின் நெருக்கமானவர் ஆவீர்கள். இந்தச் சிறந்த பாதையில் காலடியேற்றம் செய்வதே உண்மையான பக்தி யோகமாகும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய காலகட்டத்தில், உங்கள் மனதை ஒரு சமநிலையில் வைத்துக்கொள்ளுமாறு பயிற்சி செய்யுங்கள். எதையும் இன்பமாகவோ அல்லது துயரமாகவோ பார்க்காமல், ஆழ்ந்த பார்வைடன் செயலாற்றும் பக்தர் போன்ற உணர்வுடன் இருக்கும்படி மனதைப் பிரார்த்திக்கவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

சமநிலை (Sthita-prajna)
இன்பத்தையும் துக்கத்தையும் சமமாகக் கருதுவதே உண்மையான ஞானம். மனதை நிலைப்படுத்தி, வெளிப்புற நிகழ்வுகளால் ஏற்படும் அலைகள் பாதிக்காமல் இருக்கும் போது உள்ளம் சுபீட்சத்தில் வாழ்கிறது.
கர்ம பலன் விடுதலை
நல்ல காரியங்களையும் (śubha) தவறான காரியங்களையும் (aśubha) வெறுக்காமல், அவற்றின் பயன்களை எதிர்பார்க்காமல் செய்வது முடிவு. இறைவர் அருள் பெற்றுள்ளார் என்பதை உணர்ந்து, பக்தி வழியில் செல்லுங்கள்.
பக்தி தலைமை
எந்த நேரத்திலும் கிருஷ்ணனை நினைத்துக்கொண்டு செயல்படுவது உயர்ந்த பக்தியாகும். இறைவர் அருள் பெற்றுள்ளார் என்று கூறப்படும் இந்த நிலை, மனதைச் சுதாரிக்கும் சிறப்பான வழிகாட்டியாகும்.

கருப்பொருள்கள்

பக்தி யோகம் (Bhakti Yoga)மன நிலைமை (Mental Equanimity)சுயநலம் இல்லாத செயல் (Selfless Action)இன்ப-துக்க வெறுப்பு (Detachment from Pleasure and Pain)ஆன்மா பண்புகள் (Nature of the Soul)தெய்வக் கிருபை (Divine Grace)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இந்த வசனத்தில் கர்ம பலனை எதிர்பாராமல் செயலாற்றுவது பற்றிய அடிப்படை விளக்கம் உள்ளது, இது 12-வது அதிகாரத்தின் முழுமைக்குத் தேவை.
3.30 — அனைத்து செயல்களையும் கிருஷ்ணனுடைய அர்ப்பணிப்பாக மாற்றுவதன் மூலம், இந்த வசனத்தில் கூறப்பட்ட சமநிலையைப் பெறுவது எளிதாகும்.
12.15 — பக்தர் யார் என்பதை விளக்கும் மற்றொரு அழகுள்ள வசனம்; இது 12-வது அதிகாரத்தின் முழுமையான கட்டமைப்பைப் புரிந்து கொள்ள உதவும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

அடிப்படையான மொழிபெயர்ப்பு Bhagavad Gita Tamil translation with commentary by Swami Sivananda → பக்தி யோகம் குறித்த நூல் The Essence of Bhakti Yoga in Vedanta philosophy → ஆழமான விளக்கங்கள் Sri Aurobindo commentary on Gita Chapter 12 Tamil edition →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

நன்மை, தீமை என்றால் என்ன? நாம் அவற்றை விட்டுவிட வேண்டுமா?

இங்கு 'நன்மை' என்பது இன்பம் அல்லது வெற்றியையும், 'தீமை' என்பது சோகமேனும் தோல்வியையுமாகும். இவை என்றால் நாம் அவற்றைச் செய்ய வேண்டாம் என்று பொருள்; ஆனால் உண்மையில் எந்த நிலையிலும் மனம் அதிர்ச்சியடையாமல் இருப்பதைக் குறிக்கிறது.

எவ்வளவு நேரத்தில் இந்த பக்தி யோகத்தை அடைந்துவிடுவார்கள்?

இது ஒரு உயர்ந்த மனநிலை; இதைப் பெறுவதற்குக் காலம் என்பது ஒன்றாக இருக்காது. தீர்க்கமான பயிற்சி, நல்ல குரு மற்றும் தொடர்ச்சியான சேவை ஆகியவற்றின் மூலமாகவே இந்த நிலையை அடைய முடியும்.

இந்த வசனம் எப்போது உண்மையில் செயல்படுத்த வேண்டும்?

நாம் ஒவ்வொரு நாளும், குறிப்பாக துன்பங்கள் அல்லது மகிழ்ச்சிகள் ஏற்படும் போது இந்த பண்புகளைப் பயன்படுத்தலாம். உதாரணமாக, ஒரு முடிவை எடுக்கும்போது அதன் விளைவுகள் நன்றோ கெட்டவையோ என்று நினைக்காமல் செய்வதே சரியான வழி.

இறைவனுக்குப் ப்ரியமானவர் என்றால் என்ன?

ஒருவர் இன்பத்திலும் மகிழ்ச்சியில்லாது, துக்கத்தில் வேதனையடைந்து விடாமல் இருந்தால், அவர் இறைவன் கிருஷ்ணரின் பார்வைக்குத் தெரியும். அப்படிப்பட்ட ஒருவர் 'பிரியமானவர்' என்று அழைக்கப்படும்; ஏனென்றால் அவர் உண்மையான பக்தி யோகத்தைக் கொண்டுள்ளார்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 12.17 →