பகவத் கீதை 13.33

Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

நிலையற்ற தன்மையால் எங்கும் நிறைந்த வானம் போலத் தூய்மை அடையாது, அதேபோல் உடலெங்கும் நிலைத்த ஆன்மாவுக்கும் மாசு ஏற்படுவதில்லை.

சமஸ்கிருதம்

यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते | सर्वत्रावस्थितो देहे तथात्मा नोपलिप्यते ||१३-३३||

ஒலிபெயர்ப்பு

yathā sarvagataṃ saukṣmyādākāśaṃ nopalipyate . sarvatrāvasthito dehe tathātmā nopalipyate ||13-33||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இதே போன்ற வானம் எங்கும் நிறைந்திருந்தாலும், சூடோ அல்லது மாசுகளால் தீட்டுவதில்லை; அதேபோல் உடலெங்கும் இருக்கும் ஆன்மாவுக்கும் செயல்கள் மூலமாக ஏற்படும் கழிவுகள் தொடுவதில்லை. இதைக் கடவுள் கிருஷ்ணர், சோகத்தில் திகைத்த அருச்சுனனுக்குப் போதிக்கிறார். இதன் முக்கிய உபநிடசம் என்னவென்றால், ஆன்மா என்றும் பரிஸ்ரமாகவும் மாற்றமடையாதது; அதில் கலக்கும் செயல்பாடுகள் அதைத் தீட்டுவதில்லை.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனமானது ஜஞா யோகாவின் (அறிவு yoga) அடிப்படையில், சங்க்ய கருத்துகளான 'புத்தி' மற்றும் 'ஆன்மா' வேறுபாட்டை வலியுறுத்துகிறது. இது ஆத்மாவின் நித்ய தூய்மை (eternal purity) என்ற கோட்பாட்டை விளக்குவதாகும்; உடல், மனம் அல்லது செயல்கள் மாசடைந்தாலும், ஆன்மா எப்போதும் சுத்தமாகவே இருக்கும் என்பதை இது வலியுறுத்துகிறது.

சொற்பொருள்

यथा as, सर्वगतम् the allpervading, सौक्ष्म्यात् because of its subtlety, आकाशम् ether, न not, उपलिप्यते is tainted, सर्वत्र everywhere, अवस्थितः seated, देहे in the body, तथा so, आत्मा the Self, न not, उपलिप्यते is tainted

பாரம்பரிய உரை

Ether pervades everything. All are immersed in it. There is no point whereunto ether does not penetrate and pervade and yet it is not tainted by anything. Even so the Self pervades the whole body and the whole world. Being subtler than the body the Self is never tainted by it or anything else. It is unattached and actionless. It has no parts or limbs. So virtuous and vicious actions cannot contaminate the Self. It is ever pure and stainless.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் கুরুক্ষেত্রப் போர்க்களத்தில் நடக்கும் சம்பாஷணையில் இடம்பெறுகிறது; இதில் பாண்டவர்களின் மகன் அருச்சுனன், தன்னிடையேயான உறவுகளையும் நண்பர்களையும் கொல்ல வேண்டும் என்ற எண்ணத்தால் கலக்கமடைந்து போர் செய்யத் தயங்குகிறான். இதுபோன்ற சூழ்நிலையில், கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு அவன் பற்றி குறிப்பாகப் புரியாத ஆன்மா மற்றும் உடல் வேறுபாட்டை விளக்கிக் கொடுக்கின்றார். இதற்கு முன்னரே, தர்மம் (கடமை) மற்றும் காரணங்கள் தொடர்பான விரிவான பேச்சுகள் நடந்தன; இப்போது அருச்சுனனுக்கு ஆன்மா என்றும் மாறாதது என்பதை உறுதிப்படுத்த வேண்டிய நேரமாகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பணியாளர் திடீரென்று தவறிழைத்து, பெரிய நிதியிழப்பு அல்லது கடினமான முடிவுகளை எடுக்க வேண்டும் என்ற நிலையில் இருந்தால், அவர் மிகவும் குற்ற உணர்வில் (guilt) ஆழ்ந்துவிடலாம். இந்த வசனம் நமக்குக் காட்டுவதென்னவென்றால்: ஒருவர் தவறு செய்தாலும் அல்லது சூழல் கடினமாக இருந்தாலும், அவரின் உள்ளேயுள்ள மனிதத் தன்மை (ஆன்மா) மாறாமலோ அல்லது குறைந்துவிடாத நிலையிலோவே இருக்கும். எனவே, இந்த நெருக்கடியான சூழ்நிலையில் உண்மையான ஆற்றலைக் காண்பதற்குள் உள்ள சுத்த தன்மையை நினைவுகூர்வது மிக முக்கியம்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

கொஞ்சம் சிந்தியுங்கள்! நீர் வானத்தில் உள்ள மேகங்களின் போக்கில் மழை பெய்தாலும், அல்லது பூமி மாசடைந்துள்ளபோதிலும், உண்மையான வெளிப்புறம் (வெளிக்காற்று) எப்போதும் சுத்தமாகவே இருக்கும். அதேபோல், நாம் செய்யும் தீமைகள் போன்றவை நம் உடலில் சிதைவு ஏற்படுத்தினாலும், நம் உள்ளே இருக்கும் 'ஆன்மா' அல்லது ஆத்மா என்பவரின் மனதிற்கு எந்த மாசும் தொடுவதில்லை. நீங்கள் என்ன செய்தாலும், உள்நிலை சுத்தமாகவே இருக்கிறது.

தினசரி சிந்தனை

செங்குன்றோடு நிறைந்த வானத்தைப்போலவே நீங்களும் எல்லா இடத்திலும் நிலையாக இருக்கிறீர்கள்; உங்கள் வாழ்வில் ஏற்படும் சூதம் அல்லது துயரம், காற்றின் போக்கு மாறியிருப்பதைப் போன்றே விரைவில் சென்றுவிடுகின்றன. நீங்களோ எந்த மாசையும் இன்றித் தூய்மையாகவே இருக்கிறீர்கள்; உங்கள் நெஞ்சில் குழம்பும் கவலைகள் அனைத்தும் வெளியிலிருந்து வருபவை மட்டுமே, உள்ளுறை நிலை அல்ல. எனவே, இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில் நீங்களாகத் தூய்மை அடைந்த விண்மீனாய் உணர்ந்து, எதிர்காலத்தை நம்பிக்கையோடு பார்த்திடும் முடிவெடுத்துக் கொள்ளுங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் மனதை ஒரு தெளிவான வான்மண்டலமாகக் கற்பனை செய்து பாருங்கள்; மேகங்களோ, பறவைகளோ அல்லது புயல்களோ அதில் மாசை ஏற்படுத்தாது என்பதை உணரும்படி செய்யவும். இவ்வாறு எந்தச் செயல்வினையும் ஆன்மாவின் தூய்மைத் தன்மையைப் பாதிக்க முடியாது என்பதில் உள்ளம் ஓர்ந்து, அகநிலை மீள் பெறட்டும்.

முக்கியப் போதனைகள்

ஆன்மா மாசில்லா தூய்மை
காற்று மற்றும் நீர் போன்றவை எங்கும் பரந்திருப்பதுபோல், ஆன்மாவும் உடலைத் தவிர்த்து அனைத்து இடங்களிலும் நிலைத்திருக்கிறது. இதனால் சுவாரஸ்யமான செயல்கள் அல்லது கஷ்டங்கள் கூட அதின் மாசில்லா தன்மையைப் பாதிப்பதில்லை.
உடல் மற்றும் ஆன்மா வேறுபாடு
இந்த வசனம் உடல் (கேத்திரம்) என்பது மாறும் ஒரு பொருளாகவும், அனுஜ்ஞை (ஆத்மாவின் சுயநிலை) என்றோர் நிலையான சிவப்பாயும் வேறுபடுத்துகிறது. ஒன்று கலக்கப்படும் தன்மை கொண்டதென்றால், மற்றொன்று எந்தக் குற்றத்தையும் ஏற்காது.
மயக்கத்தை நீக்குதல்
உடலைச் சுற்றி வரும் சூழல்களும் செயல்பாடுகளும் ஆன்மாவுடன் ஒன்றாகிவிட்டதாக நாம் தவறான கருத்து கொள்வது இங்கே விளக்கப்படுகிறது. இந்த மயக்கத்தை நீக்குவதே பகவான் அர்ஜுனனுக்கும், உங்களுக்கும் வழிகாட்டுகிறார்.

கருப்பொருள்கள்

ஆன்மாவின் தூய்மை (Purity of the Self)உடல் மற்றும் ஆத்மா வேறுபாடு (Body and Soul Distinction)காரியம் செய்யும் போது மாசு இன்மை (Action without Taint)அறிவு யோகா (Jnana Yoga)வானத்தின் ஒப்பீடு (Analogy of Ether/Sky)மன அமைதி மற்றும் நம்பிக்கை (Mental Peace and Confidence)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இயல்பான செயல்களைச் செய்து, பலன்களுக்கு அஞ்சாமல் இருப்பது பற்றிய இவ்வசனம் இந்தத் தத்துவத்தை விரிவுபடுத்தும்.
3.30 — எல்லா செயல்களையும் கிருஷ்ணனுக்கு அர்ப்பணிப்பது ஆன்மாவின் மாசு நீக்கத்திற்கான ஒரு முறையாகும்.
12.15 — தொடர்ந்து தூய்மை நிலையில் இருக்கும் பக்தர்கள் யார் என்பதை இவ்வசனம் விளக்குகிறது, இதன் மூலம் ஆன்மாவின் தன்மை புரியும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தெளிவுரை Bhagavad Gita T K V Narayana Murty commentary Tamil → ஆரோபிந்தர் விளக்கம் Sri Aurobindo Bhagavad Gita translation Tamil → வேதாந்தத் தத்துவங்கள் Vedanta philosophy for beginners Tamil book →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

வானத்திற்கும் ஆன்மாவிற்குமிடையிலிருக்கும் ஒற்றுமை என்ன?

இதே போன்ற வானம் அனைத்து இடங்களிலும் நிறைந்திருப்பினும், அதில் ஏற்படும் மாசுகள் (பொடி, புகை) அல்லது சூடு ஆகியவை அவரைத் தொட்டு தீட்டிவிடவில்லை; அதேபோல், உடலெங்கும் இருக்கும் ஆன்மாவுக்குப் புறநிகழ்வுகளோ செயல்களின் காரணமாக ஏற்படும் மாசுகள் இல்லாமல் போகின்றன. வானம் தூய்மையாகவே நிற்கிறது; அதேபோல் ஆன்மாவும் எப்போதும் சுத்தமாகவே இருக்கும் என்பது இந்த ஒற்றுமை.

ஒருவர் பழிவாங்குபவர் அல்லது தீய செயல்களைச் செய்தாலும், அவரின் ஆன்மா மாசடைந்ததாகக் கூற முடியுமா?

இல்லை; இந்த வசனம் தெளிவாகக் கூறுகிறது. ஒருவர் எத்தனை பழிக்குரிய செயல்களையாவது செய்தாலோ அல்லது தீய சூழலில் இருந்தாலும், அவரின் உடம்பு மாசடைந்திருக்கலாம்; ஆனால் அவரின் உள்ளேயுள்ள 'ஆன்மா' என்பவருக்கு எந்தவிதமான மாசும் ஏற்படுவதில்லை. இது ஒருவர் தனது சரியான அல்லது தீய செயல்களைச் செய்யும்போது, அவர் மட்டுமே காரணமாக இருக்கிறார்; ஆனால் அவரின் உண்மையான ஆன்மா எப்போதும் சுத்தமாகவே இருக்கும்.

இந்த வசனம் யாருக்குப் போதிக்கப்பட்டது?

இந்த வசனத்தை கிருஷ்ணர், பாரதியின் மகன் அருச்சுனுக்குப் புரிய வைக்கும் நோக்கில் கூறினார். அருச்சுனன் தனது உறவுகளையும் நண்பர்களையும் கொல்ல வேண்டும் என்ற எண்ணத்தால் சோகமடைந்திருந்தபோது, கிருஷ்ணர் அவருக்கு ஆன்மா மற்றும் உடல் வேறுபாட்டை விளக்கினார்.

இந்த வசனம் நாம் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் எப்படிப் பயன்படுத்தலாம்?

நீங்கள் பெரிய பிழையைச் செய்தாலோ அல்லது கடுமையான சூழ்நிலைகளில் இருந்தாலும், உள்நிலையாக (ஆன்மா) சுத்தமாகவே இருப்பதை நினைவுகூர்வதன் மூலம் தற்கொலை எண்ணங்கள் அல்லது குற்ற உணர்ச்சிகளிலிருந்து விடுபட முடியும். இந்த போதிப்பு நமக்குள் உள்ள சிறந்த தன்மையைக் காட்டி, கடினமான நிலைகளில் நிதானமாகச் செயல்படுத்த உதவுகிறது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 13.33 →