பகவத் கீதை 13.34

Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

எவ்வாறு ஒரே சூரியன் இம்மையுலகை எல்லாம் விளக்குகிறதோ, அவ்வாறே க்ஷேத்திரக்ஷேத்ரீயனாகிய பரமாத்துமா க்ஷேத்திரத்தை முழுதுமாகவும் விளக்குகின்றான்; ஹாரித!

சமஸ்கிருதம்

यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः | क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत ||१३-३४||

ஒலிபெயர்ப்பு

yathā prakāśayatyekaḥ kṛtsnaṃ lokamimaṃ raviḥ . kṣetraṃ kṣetrī tathā kṛtsnaṃ prakāśayati bhārata ||13-34||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இயற்கையின் ஒளியைப் போலவே, பரமாத்துமாவும் உடலைச் சூழ்ந்திருந்து அதனை விளக்குகிறான் என்று கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்குக் கூறுகிறார். இப்பாடல் 'பட்சம்' (உடல்) மற்றும் 'பட்சக்காரன்' (ஆத்மா/இறைவன்) என்ற உறவை ஒப்புமை மூலம் விளக்குகிறது. சூரியன் பூமியின் அனைத்துப் பகுதிகளையும் ஒரே நேரத்தில் வெளிச்சப்படுத்துவது போல், இறைவனும் இந்த உடலில் உள்ள எல்லா செயல்களுக்கும் இருந்து அவற்றைத் தெரிவிக்கிறான்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இப்பாடல் சங்க்ய (Sankhya) மற்றும் வேதান্তத் தத்துவங்களின் அடிப்படையில், 'பட்சம்' (உடல்/அனுபவத் தளம்) மற்றும் 'பட்சக்காரன்' (ஆன்மா/சுயநிலை) ஆகிய இரண்டிற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை வலியுறுத்துகிறது. இது ஞான யோகத்தின் ஒரு பகுதியாகும், மேலும் இதில் 'அபேக்ஷி' (மனம்) மற்றும் 'வ்யத்ரிக்க்' (இறைவன்) ஆகிய உடன்பாடுகள் உள்ளன.

சொற்பொருள்

यथा as, प्रकाशयति illumines, एकः one, कृत्स्नम् the whole, लोकम् world, इमम् this, रविः sun, क्षेत्रम् the field, क्षेत्री the Lord of the field (Paramatma), तथा so, कृत्स्नम् the whole, प्रकाशयति illumines, भारत O descendant of Bharata (Arjuna)

பாரம்பரிய உரை

The Supreme Self is one. It illumines the whole matter from the Unmanifested down to the blade of grass or a lump of clay, from the great elements down to firmness or fortitude. (Cf. verses 5 and 6.) Just as the sun is one, just as the sun illumines the whole world, just as the sun is not tainted, so also the Self is One in all bodies? It illumines all the bodies and It is not contaminated.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் மகாபாரதத்தின் குருক্ষেتر போர்க்களத்தில் அமைந்துள்ளது. இதயத்தைப் படைக்க முடியாத நிலையில் இருக்கும் அர்ஜுனனுக்கு, கிருஷ்ணர் சங்கிய தத்துவங்கள் (Sankhya) மற்றும் யோகம் தொடர்பான ஆழமான உண்மையைக் கூறுகிறார். இந்த வசனத்திற்கு முன் இறைவர் 'பட்சம்' (உடல்/அனுபவத் தளம்) மற்றும் 'பட்சக்காரன்' (ஆன்மா/இயக்குநர்) என்ற வேறுபாட்டை விளக்கும் பகுதியில் இருந்தார். அருச்சுனனின் குழப்பத்தைப் போக்க, உடலும் ஆத்துமாவும் தனித்தனியானவை என்பதை இந்த ஒளிவீசல் ஒப்புமை மூலம் தெளிவுபடுத்தினான்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு நேரத்தில் பல திட்டங்களை மேற்பார்வையிட வேண்டிய ஒரு தலைவர் நிலையைக் கருதுங்கள். அவர் பணிகளில் ஈடுபடும்போதெல்லாம், எதிர்கால விளைவுகளைப் பார்க்காமல் செயலாற்றுவதைப் போன்ற மனநிலை இங்கே உள்ளது. நீங்களாகவே உங்கள் சூழலை (உடல்/சுற்றுப்புறம்) மற்றும் அதற்கான காரணத்தை (ஆன்மா/இறைவனுடன் தொடர்பு) பிரித்துப் பார்க்க வேண்டும், இதனால் மன அழுத்தம் குறையும். இந்த ஒளியின் உன்னதத் தத்துவத்தை நம்பும்போது, எந்தவிதமான விளைவும் நீங்கள் இல்லாமல் நடக்கும் என்பதை உணர்ந்து நிம்மதியாக இருக்க முடியும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

சூரியன் ஒரு நாள் முழுவதும் கீழே பார்த்து நிற்காமல், மரங்கள், வீடுகள், நீர்நிலைகளாக எல்லாவற்றையும் ஒளியால் சூழ்ந்து வைக்கிறது. அது போலவே, உடலைத் தவிர வேறு யாருக்கும் தெரியாத ஒரு இறைவர் உன் உள்ளே இருக்கிறார். அவர் உன் செயல்களைப் பார்க்கும் விளக்கு போன்றவர்; நீ என்ன செய்தாலும் அவர் அதைக் கண்டு கொள்வார், ஆனால் அவரைவிட நீ பெரிதாகத் தோன்றுவது இல்லை.

தினசரி சிந்தனை

நிஜமாகவே, நாம் தனிமைப்படவில்லை; ஒளி ஊட்டும் ஒரு பெரும் பிரம்மாண்டமான விளக்கு எங்கள் உள்ளத்திலேயே அமர்ந்திருக்கிறது. நீங்கள் செய்யும் பணிகள் மற்றும் சோதனைகள் அனைத்திற்கும் இந்த ஆன்மீகக் கண்ணி மட்டுமே உண்மையான ஒளி; மற்றவை நிழல்கள் மட்டும். இன்றைக்கு, எவ்வாறு சுயமாக செயல்படுகிறீர்களென்று பார்க்காமல், அந்தப் பாரம்மாந் தன்னை நீங்களாகவே காட்டுகிறது என்பதை உணருங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

உங்கள் உள்ளத்தின் இருள் நீங்க, சூரியன் எவ்வாறு உலகெல்லாம் ஒளியேற்றுக்கிறது, அதைப்போல் பரமாத்துமாவும் உயிரினம் முழுதும் விளக்குகிறான் என்பதை மனத்தில் தரிசிக்கவும். இந்த ஞான ஒளி நீங்கள் எவ்வாறு செயலில் ஆற்றுகிறீர்கள் என்றால், அந்த சூரியனைப் போன்ற பரம இறைவன் உள்வாழ்ந்து இருப்பது தென்படும்.

முக்கியப் போதனைகள்

ஒரே ஒளியின் பலவித வேறுபாடுகள்
சூரியனும், அதன் கதிர்களில் பிரிகின்ற ஒளியும் தனித்தனி அல்ல; அவை ஒன்றாகவே உள்ளது. இதேபோல், பரமாத்துமாவானவரும் (Kshetrajna) மற்றும் இந்த உடலுக்கும் சிந்தையும் வேறுபட்டவை போலத் தெரிந்தாலும், நிகழ்வுகளில் அனைத்திலும் அவர் ஒன்றாகவே விளங்குகிறார்.
க்ஷேத்திரம் மற்றும் க்ஷேத்திரீயனின் வேறுபாடு
உடல், மனம் மற்றும் உலகம் எல்லாம் 'க்ஷேத்திரம்' அல்லது விளையுமிடமாகும்; ஆனால் அதைப் பார்ப்பவரும் செயற்படுத்துபவருமான 'க்ஷேத்ரீயன்' (ஆன்மா) வேறு. இதை உணர்ந்தால், நாம் சூரியனாகிய ஒன்றில் இருந்து பிரித்து நினைக்காமல், அந்த ஒருமைப்பாட்டைப் பார்த்து வழிபடலாம்.
விளக்குதலின் தன்மை
சூரியன் உயிரினங்களைக் காண்பிக்கிறான், ஆனால் அவர்களின் செயல்முறைகளில் குறுக்கிடவில்லை. பரமாத்துமாவும் அப்படி; நாம் செய்யும் கர்மங்களையும் (karma) சுழற்சியையும் பார்க்கிறார், ஆனால் அவற்றைச் செய்து முழுக்கும் இறங்காமல் இருக்கிறார்.

கருப்பொருள்கள்

ஆத்மா மற்றும் பரமாத்மாபட்சம் மற்றும் பட்சக்காரன்விளக்கு ஒளி மூலம் விவரிப்புஞான யோகம்இறைவனின் சாட்சியாக இருத்தல்மெய்யறிவு

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

13.2 — இவ்வுடல் 'க்ஷேத்திரம்' மற்றும் அதை அறிபவர் 'க்ஷேத்ரீயன்' என்பதற்கான அடிப்படை வரையறையை இது வழங்குகிறது.
13.27 — உள்ளத்தில் அமர்ந்திருக்கும் பரமாத்துமாவை காணும் முறை மற்றும் அவரைப் போன்றவர்களை எப்படித் தரிசிக்கலாம் என்பதை இது விளக்குகிறது.
13.29 — இந்தக் க்ஷேத்திரம்-க்ஷேத்ரீயன் உண்மையை அறிவதால் என்ன பயன் மற்றும் ஆன்மா விடுபடும் நிலை பற்றி இது கூறுகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் விளக்கம் Bhagavad Gita with Tamil translation and commentary → ஸ்வாமி சிவானந்தர் Swami Sivananda Bhagavad Gita English text → அத்வைத தத்துவம் Advaita Vedanta introduction for beginners Tamil →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'கேத்திரம்' மற்றும் 'கேத்திரி' என்றால் என்ன?

'கேத்திரம்' என்பது இந்த உடல் அல்லது வாழ்க்கையின் தளத்தைக் குறிக்கிறது. 'கேத்திரி' என்பது அதைப் பார்த்து, செயலாற்றும் ஆன்மா அல்லது இறைவனை (பரமாத்மா) குறிக்கிறது.

சூரியனின் ஒளியானது உடலை விட்டு வெளிப்படுகிறதா?

இல்லை, சூரியன் தனித்து நிற்கும்போது அதன் ஒளி அனைத்துப் பகுதிகளுக்கும் விரிவாகிறது. அதே போல இறைவர் உடலுக்குள் இருந்தாலும் அவர் மாற்றமடைவதில்லை; அவரின் ஜெனல் (ஒளியான) தாக்கம் மட்டுமே எல்லாவற்றையும் விளக்குகிறது.

இறைவர் உடலுக்குள் இருந்தாலும், நாம் ஏன் இன்னும் கவலைப்படுகிறோம்?

நாங்கள் ஆன்மாவை (சூரியனைப் போன்ற ஒரு தனித்த தேர்வு) அறியாமல், உடல் மற்றும் மனதை முழுதும் பின்பற்றுவதால் கவலையை அனுபவிக்கிறோம். இந்த வசனம் நாம் இறைவனுடன் ஒன்று சேர வேண்டும் என்பதையும், அவரின் ஒளியைப் பார்க்க வேண்டும் என்றும் சொல்லுகிறது.

இந்த உண்மையை அறிந்து வாழ்நாள் எப்படி மாறுபடும்?

இறைவர் நம் செயல்களைக் காண்பதாகவும், அவர் நம்மை விட்டு வெளியேறவில்லை என்றும் அறிவது மன அழுத்தத்தைக் குறைக்கும். இது தன்னம்பிக்கையை வளர்க்த்தி, எந்தவிதமான சூழ்நிலையையும் பொறுத்துச் செயல்பட உதவும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 13.34 →